第二章 本质与思想的挑战

        宣教是神旨意永恒的计划。宣教要着重内容与对象的问题；因内容牵涉到本质与原则。而对象则是思想的问题，要认识历史与世界的思潮是什么？思想不但是累积的，思想也在变化。所以主后二千，主流思想是什么就与宣教有很大的关系了。

一、本质的挑战
        宣教的本质，应以内容为主。首先要思考的即宣教不是什么？宣教不是基督教的活动而已；宣教不是为扩大宗派或组织；不是社会文化的改造或新生活的运动；不是西方文化的介绍与宣教机构的发展。宣教不是以人、以组织与钱财为中心；宣教固然需要人力、组织与财力。但是若远离了主，则毫无所成。人会变心，组织会解散，钱财会变质。唯有基督昨日、今日、直到永远，永不改变。
        宣教不只在于行动，更重要的是在于内容。内容正确完善宣教才有价值，内容若有偏差反而引起不良的后果。内容所讲述的是信仰的对象，对象清楚，信仰才会有根基，宣教的本质才不会变。
        保罗说：“我当日所领受又传给你们的，第一、就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:3-4）宣教的中心是基督，基督是宣教的内容。因为除祂以外，别无拯救。宣教是要人认识神的救赎，基督的死与复活，神的计划与旨意；叫人脱离撒但黑暗的权势，归向光明；在基督里过得胜的生活，共同拓展神的国度，将神救赎的系统内容向人清楚的阐明。
        福音的本质是基督。保罗向哥林多教会说：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”（林前2:2）保罗是希伯来人的希伯来人，是法利赛人，又是罗马公民，而且在迦马列门下受教。他精通罗马的政治与法律；他知道犹太人的宗教；他通晓希腊的哲学。他的学问非常渊博，但他谦卑自己，并且说：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”他回到宣教的中心点，强调福音的本质。所以我们应该把握宣道的中心，不要把次要的当作首要的。没有任何人、组织、钱财可超越基督的地位。
        耶稣说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）宣教乃是教导主所教的，传扬主所传的。自己要先遵守，才能教导别人遵守。
神的道能改变人的生命；而神的道就是基督的话。“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:14,17）这里提到信，才能求告神；要听道，才能信道；要有人传道，才能听道；听道是从基督的话来的。所以宣教的本质就是基督，没有基督就没有道可听。更何况基督是道的本体。圣经提到两种道：一是文字的道，希腊文称Rhema。一是成肉身的道，希腊文称Logos。若没有“基督”的宣教，就没有救恩的信息。充其量是社会福音，或慈善的救济，或社会道德的重振，如此就是本末倒置。
        基督是天地万物的主宰，祂是救赎的主、审判的主、复活的主、生命的主、宣教的主。宣教的一切活动与信息都当以基督为中心；教会以基督为元首，家庭以基督为主，人都当以基督为救主和生命的主。
今天我们的宣教，当注重本质，而不是外在的形式与活动。

        二、思想的挑战
        保罗说：“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”（罗1:16）这里题到三种思想的体系：①、福音是“神本”思想，注重“救恩”。②、犹太人是希伯来文化的思想，希伯来文化注重“灵性”。③、希利尼人是希腊文化的思想，希腊文化注重“理性”；而中国文化则注重“心性”。无论“理性”或“心性”都是人本的思想。每一种民族与文化都有其思想背景，任何思想对宣教都是一种挑战。

       （1）人本主义的挑战

        希腊著名思想家普罗达哥拉斯（Protagoras 485-415 B.C.）说：“人为万物的尺度。”这是早期人本主义的思想。但希腊哲学家柏拉图（Plato 427-347 B.C.）却反对这种思想，他主张“神是万物的尺度”。在此有“人本”与“神本”的对立，这也是一种挑战。

        所谓人本主义（Humanism）：“认为人类是为自己生存，以自己的幸福为人生最高的目的，视神与宗教为增进人类发展的工具。并主张脱离中世纪哲学及神学的遗传，致力于古代希腊罗马的古典。此说始于十四、五世纪的西欧。”（注一）人本主义将神与宗教当作人类发展的工具，如此已是本位颠倒。将神放在人之下，诚然是错谬的！人要站在神之下，才能认识神（If you want understand God, you have to stand under God.）。神是创造人的主宰，神管理人，人管理一切的活物与在地，这是神安排的次序与本位。

         人本主义在十四、五世纪被提倡，他们不断努力，想把基督教思想与古代世界的哲学连结。但现今的人本主义却拒绝基督教的思想，甚至反对基督教。美国人文主义杂志 (The Humanist, April 1973 p.36) 说：“我们有义务揭露并抨击由圣经崇拜、救赎主义、天堂、地狱，和一切神秘神祇所组成的世界。”这样的论点可说从有神，到反神。如美国人本主义者，反对基督教，到国会要求定下法律。一九六二年法院判决，公立学校不准公开读圣经及祷告，公文不可提到上帝，墙上不许挂“十诫”。结果：一九九零年初统计，由10-14岁少女怀孕增加553%；青少年自杀成第二大死亡的原因；父母离婚增加了117%，有40%的孩子家中没有父亲；中学生升学标准测试 (SAT) 成绩下降80%；国家暴力案件增加了560%。人想作主，没有信仰，结果学生成绩一落千丈；犯罪率直线上升、道德破产、性问题泛滥、凶杀案急增。人厌弃神，是自我毁灭。人本主义的思想最终带给人类什么？只是以己为中心，只有现在，没有永恒的盼望。唯独基督永不改变的真道，才能改变生命的本质，提高生命的层次。

        (2) 唯物主义的挑战
        唯物主义（Materialism）：“此说除物质外，否认任何实质之存在，并否认任何能力，除非发自物质与物体之运动者。该论否认灵魂及上帝之存在，用化学及机械变迁之说法解释心智的现象。”（注二）
         唯物主义思想对宣教是极大的挑战。耶稣时代的撒都该人不信鬼神及死人复活，他们在思想上与唯物主义颇相似。宇宙中不只是物质存在而已，还有非物质的实质存在。就人而论，人有思想、意志、感情、心灵的存在，这是人所皆知的，但却无法用化学与机械说明。比如“空间”、“万有引力”、“永恒”、“时间”，都是存在的，却不一定可用化学与机械来证明。灵界的事，是超物质的，故不能用物质的方法来解释超物质的灵。
         人由两方面构成：一为物质的部份，就是身体，这方面可用物质的方法来解释。一为非物质的部份，就是灵魂，不可用物质的方法来分析灵魂。耶稣说：“神是灵。”神造物质，神就不是物质，所以不能用化学与物质的方法解释神。人可解释自然，解释其它受造物，但人有限的理性无法解释神。人要认识神，只有一种方法，就是神向人“启示”自己，人才能认识神。神给人最大的恩典，就是启示了圣经，这圣经能叫人有得救的智慧。其次就是道成肉身的启示，基督是启示的最高峰。
物质是人生活需要的一部份，但生命是无价之宝。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢。”（太16:26）在此“生命”是指“灵魂”。宣教是给人物质？抑或给人救恩？
        我们要作物质的主人，不要作物质的奴仆。约翰韦斯利说：“信徒要多多赚钱，多多储蓄，多多为主用钱。”我们当松开双手，抢救灵魂。

        (3) 享乐主义的挑战
        享乐主义 （Epicurianism） 是由希腊哲学家伊比鸠鲁 （Epicurus 342-270 B.C.） 所提倡。主张个人的快乐是道德唯一的目的。在伦理上以个人为主，若能自乐其乐，即为道德所在。伊氏注重精神之乐，而轻物质之乐。他在雅典讲学授徒，为人淳厚，立说平易，追随者颇众，故有伊比鸠鲁学派之称。此外，另有主张以满足所欲为乐。无论如何，每一种思想都会随着时代演变。后来享乐主义者演变为纵欲主义。并且影响世人二千多年。希腊哲学家Aristippus说：“吃喝快乐吧！因为明天将会死了。”已成今人追求享乐的口头禅。二十一世纪的人追求肉体情欲之乐，可能比古人尤甚！
        唐朝诗仙李白对享乐曾说得淋漓尽致：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。……暂伴月将影，行乐须及春。”“但得醉中趣，勿为醒时传。”“当代不乐饮，虚名安用哉！”这些只是口腹之乐，感官之快而已。相传李白因醉酒投江抱月而亡，殊为遗憾。
三国时代的曹操说：“人生几何？对酒当歌。”此种人生得意须尽欢的思想，早已根深蒂固。现代人多数及时寻欢，他们只有今天，没有明天；没有永恒的意识感。
         享乐主义是人类的穷途末路。试观今日吸毒者节节上升，同性恋与日俱增，艾滋病横扫全球，人想得暂时之乐，却赔上宝贵的生命，这岂不是今日宣教的挑战么？但神给人类的答案是：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）
         “不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐。”（罗5:11）
享乐主义主张吃喝快乐吧！但神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平。耶稣是公义的主，和平之君，借着祂，我们可与神和好，以神为乐。神是永存的，得神所赐之乐，乃是持久隽永的，所以享乐主义在基督里是立不住脚的。

        (4) 文艺复兴的挑战
        文艺复兴 （Renaissance）是从意大利开始。约在十四至十六世纪之间，在法文语源学上，此一词有“再生”的意思，或指文化大复兴。一四五三年东罗马帝国亡后，有些希腊的学者避难于意大利，传授古典，重新研究人本主义的文献，至此文艺复兴揭开了序幕。早期限于文学与艺术，后来逐渐普及到人们的思想与生活，注重自由、人权与知识，无形中注重人与世界的关系，而忽略人与神及永世的关系。彼特拉齐
（Petrarch）为早期的代表人物。
        有些文艺复兴人本主义的学者，对基督教的古典文学，如新约圣经及古教父的著作感到兴趣，甚至想照使徒的教训来改革教会。如卡来特（John Colet）、慕尔 （Thomas More）、伊拉斯木 （Erasmus）等被称为“基督教人本主义者”。文艺复兴的思想，揭穿了罗马天主教滥用职权的弱点，无不影响后来马丁路德的宗教改革。
        但文艺复兴以人本主义思想挂帅，非基督教人本主义者，强调人类已逐渐成熟，人类要自己作主，无形中反对神的主权，反对超然的神迹，“人本”与“神本”对立。这种思想到二十一世纪仍然会存在，虽不用“文艺复兴”的名称，但它的思想与精神仍然存在，对宣教而言，的确是一种挑战。
        (5) 开明时期的挑战
        开明时期 (The Enlightenment) 又称“启蒙时代”。十七世纪末到十八世纪之间，欧洲资产阶级与文化勃兴的一种运动。资产阶级在反对封建的传统意识精神中，他们努力建立自己的哲学、文学、道德及政治思想的系统。注重理性，偏向自然神论，而忽视圣经的启示。德国的莱兴 (Lessing)、英国的洛克 (John Locke)、法国的伏尔泰 (Voltaire)、卢骚 (Rousseau)等为主要代表人物。
        开明时期主要是“理性主义”的挑战，他们认为理性通不过的，就不能接受。宣教要突破“理性主义”的盲点，才能产生果效。哲学家康德认为“神、永恒、自由”的本质是无法绝对了解的，但人无法了解并非不存在。人的理性有正当的功用，但人的理性是有限的，非无所不知，乃是有所不知。人的理性是相对的，非绝对的。人有限的理性不能审判无限的神。神不是理性的产品；理性反而是神给人类的产品。人的理性是属受造界的范畴，但神是创造者。人的理性是有限的，神的智慧是无限的，所以人的理性当更新变化。圣经说：“又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”（弗4:23-24）理性与真理有关，理性要降服基督，借着圣灵更新变化，成为新人。人单凭自己的理性不能认识神，要透过神特殊的启示才能认识真神。
        (6) 新纪元运动的挑战
        《新纪元答客问》一书的作者卜勒逊说：“新纪元运动(New Age Movement)可算是现今廿世纪后现代社会的一种精神、政治、信仰和社会与文化的现象；结合许多元素如形而上学、玄学、心理分析、太空科学思想、政治，音乐、环保、东方神秘宗教及基督教信仰等，试图唤醒现代人摆脱传统观念及社会制度之束缚，而寻求自然界的真理。换言之，是出自对现代文明的批判与反扑，提醒人可借着一些“神秘顿悟”的过程，来转化人成为神，以致于把一个空前富裕、和平与谐和的世界新经验带给人类，建立另一个新秩序和统一的乌托邦世界，最后达到实现自我和自我解脱的世界，从而创造自己的神明的小宇宙。”（注三）
        新纪元运动可说无所不要，而且是无孔不入，甚至包罗万象。从古希腊的轮回思想、印度的婆罗门教、佛教；古埃及的金字塔、占星术；中国的易经、算命、手相、坐禅、通灵、弥勒佛、水晶球、针灸、行水巫术、灵异手术、神秘主义等等，看起来似宗教又非宗教，其实是一大异端。他们把各宗教与民俗有关灵异与思想重新包装，外观似乎是新产品，其实是“陈酒装在新皮袋里”。
        新纪元用高明的商业技术，以现代人所欢迎的名词为招览。如生命泉、生活训练、洞识转化、人类发展、超现实心理、电磁疗法、音乐治疗法、预防、营养、身体锻炼、延年术、物理疗法、生命力学、心灵学等都是中立性的名称，而有人投入时尚不自觉已陷在其中。
        新纪元完全是生意眼，如新纪元音乐、新纪元杂志、新纪元书刊，以及许多新纪元的产品。新纪元的音乐是以轻柔爵士音乐等重新包装。音乐本是中立的，但若想求助于音乐，而想使灵魂出窍，或改变意识状态，那是十分危险的，可能灵魂会受到折磨，甚至产生悲剧。
        “新纪元的出版物教导人一个基本神学：人就是上帝；罪是不存在的，因为上帝不做得罪自己的事情。新纪元对实相的探索止于自我神化。在过程当中，新纪元人士可能会公开对基督和圣经的教导表示敬意。但是若从新纪元的意识形态中，除去它对基督教讨好的话，就显露出它其实是泛神论，也就是说万有都是上帝的一部份。新纪元最终极的意识形态是自我主义。”（注四）
        新纪元运动已全方位朝向全球发展，全球主义者的思想与企盼是受新纪元运动所欢迎的。甚至将人文主义者、理想主义者与全球主义者，都挤在新纪元运动的旗下，举办全球性活动。新纪元是全球泛神论，因为没有绝对的哲理，所以很容易将形而上的概念与政治、社会等混为一谈。二十一世纪新纪元运动将会大行其道。
        新纪元运动的思想对宣教是一极大的挑战，所以今日的宣教当装备自己，提高素质，知己知彼，百战百胜。曾立华博士说：“新纪元运动会利用潜能讲习班、环境保护、身心健康与治疗为『饵』，再以销售商品方法，极力推销，吸引人去参与，而这些活动课程与商品背后则涉及占星问卜、通灵、超觉静默、轮回心理治疗等鼓励人操练属灵世界，使人随己意创造他的『神灵』，也就是说『自我即是神』，自己就是生命的主宰，有无限潜能待发挥，这便是新纪元最核心的焦点，但也正是它最大谬误之处！基督徒面对这个文化趋势实在要谨慎儆醒，在这迷惑人的时代，要认清信仰之本，做慎思明辨，巩固圣经的根基，以抗衡新纪元运动所提倡的思想。”（注五）
        (7) 儒家思想的挑战
        儒家思想是中国文化的主流思想，注重礼教，强调君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友与人伦关系。主要讲求如何为人，进而如何为圣人。简而言之，儒家是人本思想。但儒家的“良心”与“不朽”的思想对宣教是一大挑战。儒家的良心及不朽与圣经的教训有何不同？在本质与层次上有何区别？
儒家注重人本良心观。“仰无愧于天，俯无诈于人。”所以儒家思想的追随者会说：“我问心无愧，何必信耶稣！”岂不知人有“罪性”，人的良心已受罪性玷污，以致人的良心标准是相对的，不是绝对的。就是圣人的良心，也是相对的；因为圣人也是罪人。这样：
        (a) 人不能靠良心赦罪，唯有信靠耶稣的宝血才能赦罪。
        (b) 人不能靠良心得救，唯有信靠耶稣才能得救。
        (c) 人不能靠良心得永生，唯有信靠耶稣才能得永生。
        (d) 人不能靠自己改变良心，唯有信靠耶稣才能改变良心。
        “神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）
        “何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文作良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”（来9:14）
        “……良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”（来10:2）
        儒家注重“立德、立功、立言”三不朽，这是属于精神不朽，在历史上留名。文天祥的“留取丹心照汗青”就是垂名千古的意思。人的时间有三种：
        (a) 暂时性的时间—即有限的今生
        (b) 历史性的时间—即精神的不朽
        (c) 永恒性的时间—即永生的不朽
        儒家的三不朽是属于历史性的时间，不是生命本质的不朽，只是精神的不朽而已。耶稣的救恩是生命本质的不朽，那是永生的不朽。主耶稣再来，信徒要从死里复活，这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的（林前15:42-54）。宣教乃是叫人从今生扎根于永恒，因信耶稣而得永生（约3:16）。
历世历代以来，人类的思想不断在演变，也不断地在互相影响，希腊的人本主义、唯物主义、享乐主义影响至今，可说历久不衰。人本主义影响欧洲的文艺复兴，而文艺复兴的思想又影响开明时期的理性思想，而今的新纪元运动则是各种思想的大熔炉。宣教必须建立坚固的信仰体系；圣经整体观的内容，融会贯通，无论系统神学或启示神学，若都以神的思想为中心，必能以不变之真道，改变这多变的世界。

        注一：《赵中辉神学名词辞典》，基督教改革宗翻译社，第171页。
        注二：同注一，第225页。
        注三：卜勒逊着，徐美珍译，《新纪元答客问》，天道书楼，第7页。
        注四：同注三，续篇，第89页。
        注五：同注三，第8页。

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