3 启示篇 （四）启示与理性

3-20启示与理性的源头是谁？

现代哲学的理性思维，不能像神所启示的真理，具有权威性，并指出人生存的意义、价值与方向。人若要了解绝对性的真理须靠神的启示，不是靠世俗的哲学。启示并不违反理性与逻辑；理性也不能反对启示。因为启示可纠正理性，而理性可传递启示的真理。

神是自启的神，祂向人显明自己的心意，祂是启示的源头。

人是照神的形像造的（创1：26），神造人物质的身体，也造人非物质的灵魂（创2：7）；神赋予人意志、理性、思想、感情，所以人的理性是从神而来的。

理性与启示的真理都是由神而来，神是一切万物的本源，因为万物是本于祂、出于祂、归于祂。而有理性的神，按照自己的形像造人，因此人有理性，是理所当然的。

神的启示是可明白的，并且充满着理性正确的观念。启示是出于神，不是人构想出来的理论。历世历代领受神启示的先知与使徒，都是以神的思想去思想。因为“耶和华说，我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（赛 55：8-9）没有任何人可用自己的意念来代替神的意念。

3-21 理性的功用是甚么？

理性有其正常的功用及应有的地位；健全的理性能维持人基本的生活与社会秩序。理性注重逻辑，在圣灵光照下，能接受神的启示。

希腊斯多亚学派提到物性、感性、理性三种不同的层次。物有物性；动物则有感性；人不但有感性，还有理性；理性能控制感性与物性。亚理斯多德认为人与动物最大的区别即人有理性。理性能让人分辨是非，探讨人生的意义、价值、方向与目标。惟独人才有这些理性的功能，动物则无此功能。

理性的功用是让人明白神启示的真理，并接受真理的本体，这是理性崇高的价值，所以理性应该灵性化。

3-22 理性有甚么限制？

人对理性不应持过度乐观的看法，也不应将理性绝对化，因理性是有限度的。

1、理性非绝对

人的理性是相对且有限的，所以我们不能将人的理性绝对化。理性主义中的认识论，认为理性是惟一可靠知识的来源，如此将理性绝对化。知识论本来就有各种不同的理论，若独宠“理性”，岂非存有主观的偏见？宗教改革家马丁路德认为人堕落之后，人被罪性所玷污，全人已败坏，所以理性是被捆绑的。

2、 理性非全知

人的理性不能了解整个宇宙来源的体系，虽然有科学家的假设与猜测，但仍是支离破碎的知识。理性也不能认识神的本体，因理性是有所不能知的，是十分有限的。神启示的真理超过人理性的范围。人要认识神，理性必须透过圣灵的光照与感动，才有认识真理的能力。圣经说：“ 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”（约 16:13）

3、理性不能创造神

人的理性不能创造神，因为神不是理性的产品；相反地，理性是神创造人时，所赋予人的产品。人用理性所想出来的神，一定比理性小，所以他就不是真神。甚至人有想神的意念，也是从神来的。

神学的理性主义者（Theologicial rationlism）以理性为标准去判断有关神的启示与信仰，他们不信超然的启示与神迹。问题出在那里？因为他们将有限的理性绝对化，以人本代替神本，可谓本末倒置。岂不知神的启示高于人的理性吗？

4、理性不能认识神

人以理性研究神，只能暸解神的影子，却不能认识神的本体。理性因人的有限与罪的拦阻，无法也不能认识神（赛 45：5）。理性中有神的意念，也是神原初造人时所赋予人类的。所以启示可越过人性的弱点，借着圣灵的帮助而认识主耶稣。

5、理性不能叫人得救

理性不是得救的条件。人得救是出于信心，而信心的对象是基督。圣灵的工作是多方面的，祂可在人的心灵、理性、思想、意志与感情中动工，更重要的是将信心赐给神所拣选的人（嵾弗2：8-9）。

3-23 理性主义（Rationalism）有甚么缺点？

“理性”一词英文是Rational，“来自拉丁文ration，泛指人类应用概念及推理的特有认识方式。”（西洋哲学辞典306页）一味强调理智而否认其它知识论与启示，那就是理性主义。

理性主义最大的缺点是：

1、将理性绝对化

理性主义认为，理性是一切知识的唯一源头，而否定其它有关的知识论：如感觉的知识、启示的真理等。现代理性主义者，甚至主张所有的知识都从观察而来，但人领受知识是多方面的，不能单以理性为限。。理性不是无误真理的源头；神的启示才是无误真理的源头。理性既然是有限的，它所反映的知识也是有限的；单凭理性对本体与生命的解释也是有限的，是相对的，非绝对的。人所有的智慧也是有限的，所得的结论往往互相矛盾与冲突，甚至歪曲神启示的真理。惟有透过神的启示能使人知道客观的真理和实体的知识。理性非真理的本源，启示才是一切知识的基础。

2、对历史缺乏了解

神是超历史，而进入历史，因神掌管历史。所以神启示的真理，从来不会过时。耶稣说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太 5:18）神是自有永有的（出3：3），祂是超越时间，而不受时间所限制；神启示的真理也是永存不变的。神启示的真理是要考验每个时代的文化与历史。

3、先预设神不存在

理性主义者对神存在的观点，可分成两派：一派是有神理性主义者；一派是无神理性主义者。后者先预设神不存在的事实，相信宇宙以人为中心，以人为本，故将理性绝对化，而否定启示。但人主观的预设不是绝对的真理，真理绝不是由理性预设而产生的。真理是绝对永恒不变的，而神是真理的本体。

4、理性主义将人神格化

理性主义将理性与神性混为一谈，以为理性具有神性，故将人神格化，而且主张真理要经过理性的验证。但理性既然是相对有限的，真理的本体是永恒绝对的，如何以相对的理性去验证绝对的真理呢？岂非本末倒置吗？自然界的真理，是属于受造界的范围，也是理性研究的对象；而有位格的真理是神，祂是超越人理性的范围，所以人无法用理性验证真理的本体。相反地，神启示的真理应验证理性才对，因理性不是全能，是有限的。我们虽然不否定理性的功用与价值，但也不应将理性过度神格化。

5、理性主义的结论分岐

理性主义对世界观的结论与预设前提不相符。早期与现代的理性主义出入颇大，所得的证据，有的不但不一致，甚至互相矛盾，故所得的结论常有分岐。

6、以理性反对启示

现代思想家误会启示的真义，以为若相信启示，就是提倡“非理性”。因此为了维护他们的观点，即以理性来反对启示。这是不幸也是不必要的，因为理性有其功用与价值；启示有其目的与意义。启示可使理性正常化，而达到崇高的目标。

3-24 神启示的话是合理性且有秩序的吗？

神的话非谜语，也不是似是而非，或人所不能理解的。三位一体真神的启示，被记在圣经里的话，是人所能理解的。神说：“我们要照我们的形像，按着我们的样式造人．．．．．．”（创1：26）神创造人，并赐人语言文字，祂也用人理性所了解的语言文字与人沟通。神创造有秩序的宇宙；而神的道也是明确有秩序的。

无论是神直接向人说话（彼后1：17-18）；或借着道成肉身的耶稣向人启示（来1：2）；或借着天使所传的话（来2：2）；或借着众先知所晓谕的真理（来1：1），或借着使徒所传的道（帖前2：13），都是明确合理性且有秩序的。

3-25 为甚么理性当归回启示的真理？

神学家唐崇荣牧师说：“人的理性若没有在基督的真理里面产生接触的话，就没有办法跳越理性的范围，进入超理性的界线里去。人与基督没有真正的关系，这个人对一切知识，只是琐碎的、支离破碎的，而不是完全统一的，所以认识基督是一件非常重要的事情。这个基督就是『道』，而这个道就是万有的基因。”（启示与真理 81页）

人一旦心意更新变化，理性就能领悟神的旨意，不受世界的哲学观、价值观、民俗的思想所影响或控制，不但不效法世界的精神和人本的教导，乃是考量甚么是善良、纯全、神所喜悦的旨意（罗12：2）。理性若能归回基督的真理，必然产生正确的信仰，遵行神的旨意而活。

当人的理性归回神启示的真理，即与神发生属灵生命的关系，因圣灵启示人认识神与属灵的事。

3-26 为甚么理性可传递神启示的真理？

理性是借着神的启示而得到启蒙，但信心是起步。人非有信，不能讨神的喜悦。理性经过圣灵的更新，可成为传递真理的工具。

神是真理的本体。耶稣说：“我就是真理”（约14：6）； “圣灵就是真理”（约一5：7）。 神以真理引导我们行义路。我们要“按着正义分解真理的道”（提后2：15）。理性经过圣灵更新，可传递神的真理。传递神启示的真理，当然不仅限于理性，还包括意志、思想与感情，但理性有其功用与地位。

传递真理必须能被人理解，才能被人接受。神启示的真理不但合乎理性与逻辑，而且理性可帮助理解启示，并可将启示的道传开。

（五）启示与与信仰

3-27 为甚么信仰必须透过启示？

人有灵魂，所以有心灵的需要。人有神的形像，人需要与神沟通。神创造人，给人有饥渴慕义的心，所以人会渴慕神，如鹿渴慕溪水一样。

古今中外，无论是何民族，都有崇拜的对象；无论拜真神或假神，都是人性共有的本能。但最可惜的是把假神当真神来拜。

有罪性的人，单凭有限的理性与思想不足以澈底的认识神。信仰不只是人找神，更重要的是神找人，所以需要神的启示（赛65：1；路19：10）。历世历代神借着先知晓谕祂的百姓，却在末日却借着祂儿子晓谕他们（来1：1-2）。因为神是启示的本源，是信仰的根基。有神的信仰才能改变人的生命；而神的启示能使人明白信仰的本质与内容。

启示的真理最具权威性，能帮助有限的理智与德性的人认识真神。人天然的理性与思想不能产生神性、救赎、复活、三位一体真理的亮光，故需要神特别的启示。

3-28信仰独一的对象是谁？

信仰不是迷信，迷信不能代替信仰。但甚么才是正确的信仰？正确的信仰必然决定于信仰的对象。若以大自然、天使、魔鬼、动物或人，作为信仰的中心，就是以受造物为信仰的对象；以创造主为信仰的中心，就是以神为对象；两者有极大的差别。其中最大的差异是“本质”不同：受造之物，是暂时会朽坏的；创造的主是永不朽的，祂是万有的源头。

我们信仰的对象是圣父、圣子、圣灵，三位一体的真神（太28：19）。所谓三位是指三个不同位格的表现，而是同一个根本，同质而言；不是指“三神论”。圣经提到圣父是神（约6：27）；圣子基督是神（约 1：1，14；约一5：20）；圣灵是神（徒 5：3-4）。

三位一体的真神与救恩的计划是共同运行的。救恩是圣父的计划，圣子的完成，圣灵的运行。但惟有透过启示人才能认识耶稣是基督，是独一的救主。

凭理性知识来认识基督，与靠启示来认识基督，两者是完全不同的两回事。世人认为耶稣是施洗约翰，或是伊莱贾，或是一位先知，这是知识上的认识。不是从神的启示而来。

彼得从天父的启示而认识耶稣（救主）是基督，是神的儿子。希腊文“基督”就是希伯来文的“弥赛亚”，意即“受膏者”。耶稣是神的受膏者，就是旧约犹太人所盼望要来的“弥赛亚”；祂是神的儿子，意即在永恒里与神同有生命的本质。祂在创世以前就与神同在（约1：1-2），如今道成肉身（约1：14），将神有形有体的彰显出来。所以透过特殊的启示，人才能真正的认识神。而耶稣是“道路、真理、生命”（约 14：6）祂是中保，祂是有位格真理的本体；祂是生命的本源，是使人入天堂的道路。所以祂是唯一信仰的对象。

3-29信仰真正的内容是甚么？

宗教与文化不能解决人性的弱点，更不能改变生命的本质。人可以创设宗教，但人不能制造救恩。世上宗教比比皆是，却不能给人属灵的生命。唯有神启示生命的起源（约 1：3-4）。神是创造生命的主，祂不但给人肉身与灵魂的生命（创1：26；2：7），也给重生的人属灵的生命（约3：3-6）。宗教叫人知罪，但不能赦免人的罪；唯独无罪的耶稣基督，借着祂的宝血洗净人的罪（约一1：7-10）。宗教叫人行善，却没有给人行善的能力；唯独基督不但叫人行善，并且赐下圣灵，内住在我们心中，使我们有行善的能力。宗教给人精神寄托，却没有给人永生；唯独基督叫凡信祂的都得永生（约3：16）。宗教叫人入教，但不能叫人进入天国；唯独基督能使凡信祂的都进天国（约3：3，5）。这样真正的信仰不是宗教，而是真神。

真神是绝对的公义，所以对罪要审判；神是爱，所以为人类预备救恩。罪的审判就是死；爱的救恩就要赦免，如何两全其美？唯有基督被钉十字架，祂的死完成了神公义的审判，同时也完成了赎罪的代价，使凡信靠祂的，罪都得赦免。

然而信徒不是只停留在信仰的开端，一直在吃奶的阶段；乃要在属灵上成长（来5：12-14）。不仅能吃干粮，还要能按时分粮。要能如此，就要对神所默示的圣经，有整体性的认识。如神的创造、保顾、属性、旨意、救赎、道成肉身、受死、复活、升天、再来、圣灵、教会的建立、得胜的生活、宣道的使命、宇宙的始终等，都应该有整全系统性的认识。因为信仰可奠定人生的基础，生命的方向，所以绝不可草率。

3-30 为甚么启示是信仰的根基？

因为人的有限与罪的拦阻，使人无法澈底的认识神，所以需要神的启示。神主动的向人启示自己的心意与救赎的计划。启示不但是一切知识的基础，更是信仰的根基。神借着自然的启示，使人知道祂的存在，以及自然界的定理与定律；但信仰单凭自然的启示是不够的。故神借着特殊的启示，使人知道神的救恩及神奥秘永恒的计划。

神特殊的启示，一方面就是文字所记载的道，即圣经；另一方面就是道成肉身的基督。整本新旧约圣经都是以基督为中心，旧约预言基督；四福音应验基督；书信解释基督；启示录预言基督的再来及世界的终结。

圣经是神启示人信仰、道德、生活与行为的根据。人若明白圣经，可因信耶稣基督有得救的智慧，并使人归正，教导人学义、行善，使人进入更完美的境界（提后3：15-17）。

圣经一切的真理与预言都是出于圣灵的感动，先知使徒才能说出神的话（彼后 1：20-21）。由此可见，神的启示不是人可按己意解释，并且讲解神的道不能断章取义，乃要以全部圣经的总原则来解释其它有关的经文。

人绝对无权将自己思想的产品来代替神的话。任何人本的哲学理论、宗教观点、文化内容、科学知识，都不能取代神启示的话。人本思想是相对的，非绝对的真理，会在不同的时代中被淘汰，或修正。唯独神启示的圣经是绝对无误的，因为神是全知与全能的。神不容许自启的圣经有任何错误，祂有能力保守及避免人写圣经时犯错误。

神启示的圣经，不但是信仰的根基，而且是完备的，人不可增加或删减（启 22：18-19）凡敬畏神的人，都当尊重神的主权，领受祂启示的真理为信仰的根基，不可假藉启示之名而增减圣经的内容。唯愿我们有纯正的信仰，并传扬神启示的真理。

3-31 甚么渐进的启示？

神的启示是渐进的，是属历史的，有进步阶段；神在历史中启示自己，所启示的内容越来越显明。

如“神的羔羊”，从创世记到启示录，越来越显明。

1、创世记提到羔羊的皮（创3：21）。
2、出埃及记提到逾越节的羔羊（出12：5-13）。
3、约翰福音提到上帝的羔羊（指耶稣）（约1：29）。
4、保罗提到逾越节羊羔基督，已被杀献祭了（林前5：7）。
5、彼得提到基督的血，羔羊的血（彼前1：18,19）。
6、启示录提到羔羊的婚筵（启19：7-9）。

又如“基督要藉童贞女所生”：

1、创世记提到女人的后裔（创3：15）。
2、以赛亚提到童贞女（赛7：14）。
3、马太福音提到童贞女马利亚（太1：18-25）。
 

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