4 圣经篇

4-01 甚么是圣经？

    “圣经”也被教会称为“正典”（Canon）。最早的圣经是摩西五经（创、出、利、民、申），也称为律法书（申11：24-6）。以斯拉时，除了五经之外，尚有部份历史书，他称圣经为“神的书”（拉7：6；民8：5）。现在旧约圣经有三十九卷，犹太人将它分成二十四卷。因为列王记上下、塞缪尔记上下、历代志上下，各为一卷；以斯拉与尼赫迈亚合为一卷；十二小先知书合成一卷。旧约圣经早在主前四百年已集成。
新约圣经中，四福音是记载耶稣的生平；使徒行传是初期教会的历史；二十一卷书信是解释重要的真理与教义；启示录是预言宇宙人类的总结与神的国度。
    初期的教会，将四福音书及使徒的书信在教会传诵，他们深信是神的话（西4：16；彼后3：15-16），后因各种伪经的混淆，为分辨真伪，至第四世纪初期，教会正式公认新约二十七卷是神的话。新旧约共有六十六卷。

4-02 原文圣经是用几种文字写的？

    旧约圣经大部份是用希伯来文写的，极少的经文是用亚兰文写的。亚兰文是以色列人被掳后，当地官方的语文。用亚兰文写的经文如下：斯4：8-6：18，7：12-26；耶10：11；但2：4下-7：28。
新约是用希腊文写的。

4-03 甚么是“次经”？

    除了三十九卷希伯来文旧约圣经之外，约于主前三百年间，犹太人有十四本经外作品，这些著作被称为次经。但主前285-246年希腊文的七十士译本，却附有次经。犹太解经家不认为是正典。但天主教的旧约圣经却包括了七卷次经在内。不过十六世纪宗教改革之后 ，基督教会仍保持原有希伯来文的旧约圣经，而将次经剔除。
    主耶稣与使徒们从不引用次经的内容，由此可知他们是不承认次经的。
    兹列十四本次经如下：以斯拉前书、后书、多比亚书、犹底特书、以斯帖续记、所罗门的智慧书、传道书（或称耶数的智慧书）、巴录书、三圣子之歌、苏撒拿记、拜尔与龙、玛拿西的祈祷、玛克比一书、二书。

4-04 甚么是“伪经”？

    伪经是主前一百年至主后一百年之间，一些犹太人的作品，假藉古代先知或族长之名写的，如以诺书、摩西被提、以赛亚升天、所罗门的诗篇、十二先祖之约等。多数用启示文学的笔法写的。此类作品乃是旧约及其它次经之外的著作。在教会时期也有类似的作品，如彼得福音、尼哥底母福音等。

4-05 甚么是测定“正典”的标准？

1、 必须是出于神的话，内中必须有神说的话，这是最高的权威。
2、 必须是神的启示，借着神所拣选的器皿所写，所有的预言必须是准确无误。
3、 必须是绝对可靠，若有疑问，宁弃不滥。
4、 必须拥有神改变生命大能的语言，非人的高言大智。
5、 必须是教会所接纳、认同、诵读、应用的，如彼得认同并公开推荐保罗的书信（彼后3：16）。
6、 新约正典必须有使徒的权威性（徒2：42；弗2：20），而使徒的权威性即来自主的权威性（太28：18-20；林前7：10；14：37；加1：1）。

4-06 为甚么伪经不能列为“圣经”？

因为“伪经”没有达到“正典”的标准。恩格圣经字典（Unger’s Bible Dictionary）又加上下列的理由：
1、 它们含有历史与地理上的错误及时代上差谬之处。
2、 其中传授假的道理，包含与圣经相违的教训与行为。
3、 它们以文学为准，充满人造的内容，与圣经的形式迥异。
4、 它们缺乏圣经特有的神圣性，如预言的能力，诗意及宗教上的感受（铁证待判 57页）。

4-07 甚么是摩门经（The Book of Mormon）？

“摩门经”是摩门教所信的经典，相传由约瑟史密斯从金版翻译成英文，他后来成为摩门教的创办人。该书主要内容是讲基督的降生及有关的事。据说摩门是一个人的名字。该书不被正统教会接纳，只在摩门教中流传。

4-08 各派神学对圣经有甚么不同的看法？

1、 基要派：圣经都是神所启示的，是无误的。
2、 新正统派：圣经含有神的启示，其中正误都有。
3、 自由派：圣经是神所启示的，但其中有错误。
4、 新自由派：圣经是人的宏论，不是神所启示的，其中有错误。4-09 甚么是“圣经无误论”？

圣经无误论是指神启示原作者所写的圣经是无误的。圣经翻译成各种不同的语文，有其语文上的限制，有的未必能完全表达其原意，但因语文的限制，不能称为有误。
圣经无误论是指六十六卷原稿的全部内容，包括圣经的历史、记述、律法、典章、诗歌、讲论、书信、预言等不同体裁的文稿，全部字句都可信靠，完全无误。

4-10 甚么是马丁路德的圣经观？

马丁路德的时代“圣经无误论”并不是争辩的题目，所以他没有像现代学者般为无误论下定义，但在其讲道词及文章中可见到他的圣经观。伍德（A. Skevington Wood）特别着专书研究马路德与圣经的神学观。马丁路德说：
“以相信神的话来荣耀圣灵，并以之为神圣的真理。”（伍德 141-142页）
“默示扩展至『措辞和用语』上。”（同上 143页）
“是圣灵所说的。”（同上 141页）
“先知是那些有圣灵话语放在他们口中的人。”（同上 142页）
“圣经永不会错。”（同上 144页）
“圣经不能说谎。”（同上 144页）
“神完美、清楚、确定、真实的话永不会欺骗我们，或容许我们犯错。”（同上 145页）
“任何一个名号和字母，都比全世界加起来更有价值。”（同上 145页）
由此可知马丁路德相信圣经是无误的，每一个字都是正确的。

4-11 甚么是加尔文的圣经观？

加尔文是著名宗教改革家之一，但从他对圣经教义的言论看，便可明确得知他的经经观。贝查（Richard P. Belcher）在其著作中提到加尔文的论点：
“但神既然没有每日从天上发出响应，圣经就是神喜欢用来传递祂的真理，叫人永志不忘的唯一记录。至今人还不承认圣经应有的权威，除非他们相信这是从天上来的，就像神在人耳边说话一样直接。
因此，圣经最重要的证明是一律来自那位发言者的性情。
不，先知所传，由万军之主所发出的言语，后来为基督与使徒所引用，这全归因于圣灵的工作。因此可以这样说：圣灵是真正的耶和华，把预言口授出来。
照我所观察的结果，虽然使徒与他们的继承者之间有这些微的差别，但他们确是圣灵有权威的记录员，因此，他们的著作被视为神的晓谕（oracles），而其它人只能教导这本圣经中颁示和密封的信息。”（圣经无误辩 79-80页）
由此可知，加尔文相信圣经是神的话，是圣灵所默示的，是无误的。

4-12 甚么是“芝加哥圣经无谬误宣言”的认定与否定条款？

这不仅是信仰的告白，更是重要的文献，共有十九条款，兹转录如下：
1、 我们认定圣经应该被人看作神权威的话语。
我们否认圣经的权威是由教会、传统、及其它出自人的意思而来。
2、 我们认定圣经是神给人类良心规范的最高文明标准，教会的权威应服在圣经
的权威之下。
我们否认教会的信条、会议和宣言的权威大过或者相等于圣经的权威。
3、我们认定整本圣经都是神的启示。
    我们否认圣经只是启示的一个见证，也否认圣经在人有领受（in encounter）的时候，才成为启示；圣经的功用亦并非根据读者有甚么反应而定。
4、我们认定那按照自己形像造人的神，以人类的言语作祂启示的工具。
    我们否认人类语言因为有“人本质”（creatureliness）的限制，以致不足以作为传达神启示的工具。我们更否认，人类的文化和语言，因受了罪恶的败坏，以致阻碍了神启示的工作。
5、 我们认定神在圣经中的启示是渐进的（Progressive）。
    我们否认较后有的启示虽可补充先前的启示，但亦是纠正先前的启示，或与先前的启示矛盾。我们更否认，在新约圣经完成之后，还有权威的启示（nominative revelation）。
6、 我们认定全部圣经和它每一部分，包括它原稿的每一个字，都是由神默示而写成的。
我们否认以下的主张：圣经整体上是神的默示，但不是其中每一部分，或圣经某些部分是神的默示，而不是全部。
7、我们认定默示是神借着祂的灵，透过人的写作，将神的话赐给我们。圣经的本源是出于神的。这种神圣默示的方式对我们来说，大部分是难以理解的。
我们否认神的默示可以看作是人的一种顿悟（insight）或人的一种颠峰状态的意识活动。
8、我们认定神赐下祂默示的时候，运用祂所拣选和预备的作者本身的个性和风格。
我们否认神为了要引导作者使用祂所选定的字句而埋没那人的个性。
9、我们认定默示虽然不叫作者无所不知，但却保证圣经作者受感动时，所说和所写的一切，都必定是真实和可信的。
我们否认由于圣经的作者是有限和堕落的，所以一定会把偏见和谬误混入神的话中。
10、严格来说我们认定，默示只可以指原稿而说，但我们相信，圣经原稿的内容在现有的抄本中在神的保守下是相当准确的。我们更认定圣经各种抄本和译本，只要能够忠实表达原稿的内容，都是神的话语。
我们否认由于原稿遗失，基督教主要信仰的内容便受到影响。我们更否认由于原稿遗失，圣经的无谬误性的主张便变为无效或不适当。
11、我们认定圣经既然出于神的默示，所以必定是真确的（infallibility），非但不会导引我们于错误，而且都是正确和可靠的。
我们否认圣经同时是真确，又同时也是有谬误的。真确（infallibility）和无谬误（inerrancy）的意思虽有分别，但两者却是不能分割的。
12、我们认定圣经的整体（entirety）是无谬误的，绝无虚假和虞诈。
我们否认圣经只在属灵、宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误，而在历史和科学的范围就不是如此。我们更否认地球历史的科学假设，可以推翻圣经中创造和洪水灭世的记载。
13、我们认定以无谬误（inerrancy）作为一个神学名词来说明圣经之完全可信是适当的。
我们否认，用与圣经本身的用途和目的相违的正误标准，来衡量圣经是适当的方式。我们更否认以下的事实足以构成圣经的谬误：圣经记述事实没有用现代精确的方法；圣经中出现文法和拼字上的不规则应用；观察自然界现象的描写；某些虚谬事情的报导；夸张法和整数的使用；某一主题的数据编排；同一件事但不同的取材；引用其它经典时完全没有依照原文等。
14、我们认定圣经的合一性（unity）和内在的一贯性（internal consistency）。
我们否认圣经中，现今未能解决的所谓错误和差异，可以推翻圣经的真实性。
15、我们认定圣经无谬误的教义是根据圣经论及默示的真理而建立的。
我们否认以耶稣站在人性地位说话和受到人性限制为理由，就可以不接受祂论到圣经的话。
16、我们认定圣经无谬误的教义，是历代以来教会中不能分割的信仰。
我们否认，圣经无谬误的教义是更正教拘泥形式的人士（Scholastic  Protestanism）发明的。我们也否认这教义是针对反面的高等批评学而产生的。
17、我们认定圣灵是为圣经作见证的，向信徒见证神明文的道之真实。
我们否认圣灵的见证可以脱离圣经而单独作工的，也否认这种见证的工作会违反圣经。
1 8、我们认定解释圣经，必须以文法与历史的解经法，以及圣经的文学形式与手法为根据，同时也认定应“以经解经”。
我们否定任何处理经文的方式和经文的来源，会产生下列后果的合法性：对经文产生相对观点；忽略经文的历史性；贬低经文的教训；否定经文所宣称的作者。
19、我们认定，如果要正确的明白基督教全部信仰，必须承认圣经的绝对权威，及其真确性和无谬误性。我们更认定，唯有如此，才会使我们越来越像基督。
我们否认只有这样做才得着救恩，可是我们更否认，若拒绝了圣经无谬误的信仰不会对信徒和教会产生任何严重的后果。（芝加哥圣经无谬误宣言 译者：吴锦燊 刘颢明）

4-13 “圣经无误论”有圣经根据吗？

圣经无误论不是人想出来的主意，而是神启示的圣经真理，也是主耶稣所宣告的事实。圣经的根据很多，现简述数点如下：
1、 神的道是信实可靠的（诗19：9；119：142，151，160；启19：9，21：5，
22：6）。
2、 神是无谎言的（民23：19；撒上15：29；多1：2；来6：18）。
3、 神的话安定永存（诗19：9，119：89，160）。
4、 神绝对信实（赛65：16；罗3：4），祂的话也是真实的。
5、 圣灵是真理的灵（约16：13），祂启示的话是真理。
6、 耶稣说：“ 经上的话是不能废的。”（约 10：35）
7、 耶稣说：“ 你的道就是真理。”（约 17：17）
8、 耶稣说：“ 天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。”（路 16：17）
9、 使徒彼得说：“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神
的话来。”（彼后 1：21）出于神的是真确可信的。
10、保罗说：“圣经都是神所默示的。”（提后 3：16）是神的默示当然无误。

4-14 为甚么说圣经是神的话？圣经岂不是记载魔鬼试探夏娃和耶稣的话吗？岂不是有犹大出卖耶稣的话吗？

圣经的确记载着神、人、天使、魔鬼说的话。所谓圣经是神的话，不是指每一句话都是神亲口说的；而是指每一句话都是经过神权威的许可，借着圣灵的安排和监督之下，由神所拣选的人执笔写成的。所以圣经都是神所默示的（提后3：16），有神无误至上的权威。

4-15 甚么是高级批判学（Higher Criticism）？

“高级批判学”也称为“高级鉴定学”，或称为“圣经批判学”（Biblical Criticism）。高级批判学是十九世纪的产品，他们以“张本论”（Documentory Theory），或称“编合论”来解释摩西五经及乔舒亚记。他们认为六经是由耶典（J）、伊典（E）、申典（D）、祭典（P）四个不同的张本所编辑而成的，于是将圣经不合理的分解得支离破碎。

4-16“高级批判学”的缺点是甚么？

1、“高级批判学”是学术研究的一种方法，所得的答案并非正确，若未经细心研究，就将其说法当作金科玉律，这是严重的缺点。
2、“高级批判学”的学者认为，戴维和他的国度是虚构的；亚兰文字体是后来才有的。经考古学多方面发掘与审核，如努齐（Nuzi）和马里（Mari）的发现，使创世记的内容有了详细的对照；米吉多（Megiddo）的发现，以及在以郇迦（Ezion Geber）古代炼铜厂的发掘，证明戴维与其国度的真实性，并证明戴维是文武双全，也是诗人。足见需要修正的是“高级批判学”，而不是“圣经”。
3、高级批判学者对圣经存偏见，他们认为神只关心属灵的事，不在乎历史上的错误。同时认为只有与信仰和生活有关的法规是无误的，其它可能有误。他们甚至要求圣经应采用相同的字句和措辞。主要的原因是他们忽略了神“渐进启示”的本质。其次是他们不公平的要求原作者要以现代写作的方法执笔。更严重的是他们未真正彻底研究圣经就武断的下评论。
4、他们假设以“编合论”（J、E、D、P）的方法来解释圣经。伊罗欣是伊典的
特性；耶和华是耶典的特性。但耶和华在伊典和祭典的经文却都可找到耶典的特性。相反地也是如此。为了掩饰这种事实，高级批判者则把其中一些有关的词抽出转置于其它的典卷里，为符合他们的理论和解释，如此移花接木似乎有点荒谬！

4-17 新约作者怎样引用旧约？

新约作者引用旧约有四种不同的方式：
1、 照旧约的字句转录（当然先译成希腊文），这是直接引用法。
2、 照旧约部份的字句转录，因旧约是用希伯来文和亚兰文写的；而新约是用希腊文写的。引用旧约时，要经过一层翻译的手续；同时为着当代人的了解，故有的是字译，有的是意译，使当代人能了解其中的意义。
3、 只引用旧约事件的意义，用新的文词表达，而没有照字引录，这是间接引用法。
4、 新约作者没有用括号或括号来分别引用语，当他们省略原文，或缩短原文时，没有以省略的符号表明，也没有用括号来分别引用语内的解释或摘要，或用附注的方法，他们只是直接的引述。新约引用旧约时，无论用何方法，与旧约的思想是一致的，是毫无抵触的。

4-18 甚么是“字义解经”？

“字义解经法”也称为“文法历史法”。即照原文一般惯用和恰当的文字用法，解释圣经原有的意义。如此需要考虑当代的文法、修辞和历史文化数据，以力求正确的解释。
圣经象征性的语文与字义彼此并不对立；圣经常有象征与非象征的语言，如耶稣形容祂是“世界的光”，即象征语言。象征的语言有其正常习惯的用法，字义解经与象征语言本身并不矛盾。

4-19 甚么是“灵意解经”？

“灵意解经”者喜欢称此法为“灵意化”，或“灵意法”。他们认为圣经的本质是属灵的，在文字后面应该有更深的属灵意义。他们认为圣经的文字不能包含所有圣灵的意义，所以要灵意化解经。
然而神既然用人所能理解的语言文字，启示祂的话，祂的本意是要人了解祂的道，所以按照祂所启示的真理以字义解经就可表明属灵的真理。若超过文字启示的界限，而以神秘与寓意的方法解经，反而会增添许多隐藏的意思，以致曲解属灵真正的意义。如他们将“以色列”解为“教会”；将启示录二十章“第一次复活”解为“信徒的重生”。

4-20 甚么是“寓意解经”？

“寓意解经”与“灵意解经”颇相似。“他们认为文字只是导向经文中所隐藏更属灵、更深奥的意义的媒介。寓意解经家认为『神应当在自然平凡的用语中，隐藏属灵的信息，而不是在艰涩的用语中。．．．．．．所以解经就是要找出隐藏在文字底下的意义，而将这一层的意义，常因实用的缘故被弃掉。』”
“寓意解经家，不仅断言经文有多种意义，而且主张隐藏、深入的意义，才是真正的意义。．．．．．．亚历山太学派和其它教父，将寓意解经发挥到最高点。他们离奇的解经，真是叫人哭笑不得。”（陈宏博 预言解释 11-12页）例如寓意解经认为亚伯拉罕是斯多亚派哲学家；好撒玛利亚人的两钱银子，隐含受洗与圣餐的意思。

4-21 为甚么要明白圣经？ 很多基督徒不了解神沟通表达的过程，因此他们没有预备好要读圣经。又有些基督徒对于读圣经存着错误的态度。或怀疑圣经的无误性。
圣经都是神所默示的，是信徒思想与生活最高的权威（太15：6；约10：35；来4：12）。基督徒必须明白圣经，才能在灵命上长大成熟。

4-22 读经应有甚么准备？

一个人的“心态”对，才会有正确行为的表现。属灵的真理，只有拥有属灵的生命的人才能领受。我们需要圣灵的引导及装备，才能真正地了解圣经。所以读经的准备，至少包括下面七点：

1、必须重生

重生是读经者必备的要件。信徒有两双眼睛与耳朵，一双是接触物质的世界，另一双是接触属灵的世界。“此等不信的人，被这世界的神弄瞎了心眼。”（林后4：4）撒但想拦阻人明白神的话。

圣经说：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。”（林前2：14）例如，拉撒路从死里复活（约11：43），有的人认为是神迹，但也有人不信神的大能。那些不信的人没有属灵的眼光来看神迹。“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（林前2：12）所以读圣经必须从在基督里重生开始（约3：1-6）。

2、必须依靠圣灵

主耶稣说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。”（约16：13）读者必须谦卑并顺服圣灵；一面顺服圣灵充满的命令，一面谦卑地活在基督里，这是读经前的两个先决要件。“我们既然靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加5：25）先被圣灵充满，然后才能靠圣灵行事。“乃要被圣灵充满”是根据神的命令（弗5：18），也根据神的应许（约壹5：14-15），而我们是凭信心被圣灵充满（弗1：13；太3：2, 14；来11：6）。
基督徒作家亨瑞生 (Walter A. Hernrichsen) 说：“以神的观点来看事情，是圣灵的工作。信徒不仅信靠基督得救，还要受圣灵的光照。信徒虽不一定百份之百了解圣经，但正确了解真理是最基本的。”（A Layman's Guide to Interpreting the Bible 27页）

3、必须愿意在基督里长进

我们既然盼望在属灵生命上长进成熟，就当花时间并殷勤地追求神的话，并且不停留在婴孩的阶段，乃要吃干粮，渐渐熟练仁义的道理，心窍习练得通达，就分辨好歹（来5：11-14）。然而单有属灵的知识是不够的，唯有爱慕神的话能让我们在信心上长进（彼前2：2-3）；属灵的实践与操练能使我们成熟并认识神的旨意。

4、必须有丰富的知识资源

研经不仅是一门学问，同时也是一种艺术。我们的思想要属灵，接受所有的知识，不应该被传统的偏见所捆绑。有更广泛的知识和睿智，能帮助我们更明白神的话。我们必须预备一些好的工具书，以可随时参考。

5、必须相信圣经是无错误的

圣经是基督徒信仰最高的权威，而圣经的权威性就常牵涉到圣经的“无误论”。人若相信圣经是神所默示的，他必然信从圣经的权威。我们必须服神的旨意，才能知道圣经的真实性。奥古斯丁说：“我相信，所以我知道。”

亨瑞生说：“权柄是关系到旨意、顺服和实行。默示关系到智能、理解、知识。默示的问题必须跟随着权柄，当你真正降服基督及圣经的权柄后，你将知道圣经是神所默示的。”（同上 19页）

神学家兰姆（Bernard Ramm）博士解答圣经“无误论”的问题如下：

a、相信圣经无错误性，并不表示所有经文的含义都是清楚的。
b、我们主张圣经无错误，并不是说圣经单独的一段经文，就能把某一个主题的内容全部说出来。
c、相信圣经没有错误，可以引导我们确信圣经的内容并无矛盾之处。
d、相信圣经无误论并不需要原始手本，也不需要有一份完美的抄本（基督教释经学 188、189页）。

6、必须谨慎地研读圣经

要谨慎殷勤地读经，需要极大的毅力。我们需要每日有规律地读经。保罗写信给提摩太说：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正义分解真理的道。”（提后2：15）

读经要有圣灵的帮助，才能使读经更有效。但圣灵从未祝福一个虚空的头脑。没有人可以自然地就能明白神的话，他们必须重生。也不是所有得救的人自动就会解释神的话，他们需要靠圣灵引导进入真理。

7、圣灵与圣经是息息相关的

神学教授马柯罗（Earl D. Radmacher）博士说：“一个人单有神的灵而没有神的话，就像哑吧没道可传。而单有神的话却欠缺圣灵，则生命枯干，没有能力做什么。或许可以这样说，一个人若只有神的话而缺乏神的灵，就导致机械化；若只有神的灵而缺乏神的话，就变得盲目。”（I Wish I Knew The Bible Better 4页）

“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”（来4：12）神的道有能力改变人的心思意念，因圣灵借着神的道作工。保罗向哥林多人讲道，不用高言大智，不用智慧委婉的话，乃用圣灵和大能的明证（林前2：2，5）。不是相信人的智慧，乃是信靠神的大能。耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵就是生命。”（约6：63）

4-23 圣经既然是神圣的，为甚么主耶稣的家谱中还记载一些不名誉的女人呢？

有人以为圣经既然是神所默示的，何以记载一些不名誉可耻的事呢？如此岂不是污秽了神的“神圣”与“圣洁”吗？。耶稣的家谱中记载四个女人的名字，其中有三位是“不名誉”的也记在其中。第一位是他玛（太1：3），她用巧技从公公犹大怀了孕（创38：12-30），这岂不是乱伦吗？这件事表明人有过失，并不能抹杀神的圣洁。犹大承认说：“『她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。』从此，犹大不再与她同寝了。”（创 38：26）第二位是喇合（太1：5），她以前是不圣洁的女人（书6：22-25），后因凭信心蒙神悦纳，这表明神的恩爱。第三位是路德（太1：5），她是外邦女子，凭信心归信耶和华（得1：4-5，16-17）。第四位是乌利亚之妻拔士巴（太1：6），她与戴维犯了淫乱（撒下11：2-11），但当先知拿单责备戴维时，他立刻悔改，因忧伤痛悔的心神必不轻看。

三位不名誉的女人被列入家谱，正表明神的公义与慈爱都被彰显出来。耶稣被钉十字架而死，就将神的公义与审判表明了。罪的工价就是死，但义者耶稣替罪人而死，满足了神公义的要求，叫罪人因信称义，如此表明了神的慈爱与恩典。十字架的死正是公义与慈爱的最高表现。

4-24 圣经记载耶稣的家谱是否有遗漏？

马太福音里，耶稣的家谱提到三个十四代（太1：17），目的是为容易记忆，容易分辨历史的时代；可能是为要使三个时期数目相同，十四是犹太人圣数“七”的两倍。

第一个时期：亚伯拉罕到戴维（太1：1-6，17），约一千年，神学家包德士（John A. Broadus）称“神治时期”。

第二个时期：戴维到犹大亡国（太1：6-12，17），约四百年，称为“王治时期”。

第三个时期：（太：1：12-17）：迁至巴比伦之后到弥赛亚降生，约五百多年，称为“祭司管辖时期”。

以上家谱中第二、三时期人名有被遗漏的，也是神许可的。如太1：8从约兰到乌西亚，其中遗漏三个人名，即亚哈谢、约阿施和亚玛谢（王下8：24；代上3：11；代下22：1，11；24：27）。原因可能是分段均为十四个名字，或因这三人是亚哈耶洗别的亲属，故不记他们。

太1：11-12中间漏掉一个名字，就是约西亚的儿子约雅敬，他是约雅斤的父亲（约雅斤又名耶哥尼雅，王上3：16；王下23：34；24：6），在此刻意不记他的名，可能是在他作王时，犹太人已被掳到外邦。

太1：13-15从亚比玉到马丹生雅各布，在此有九个人名未提到，可能是因他们是旧约结束与新约起首之间的人物，时间颇长，故不得而知。

4-25 圣经记载建造的圣殿有几个？是谁建造的？

圣经记载建造的圣殿有三个。
第一个圣殿是所罗门王建造的（撒下7：1-17；王上5-6章；代上28-29章）。后来此圣殿被毁，殿中的器皿被带到巴比伦，以色列人也被掳至外邦（王下25：8-17；但1：1-2）。
第二个圣殿是所罗巴伯、以斯拉、哈该、撒迦利亚等率领以色列人回耶路撒冷重建圣殿（拉1-6章）。此圣殿后来被巴比伦所毁。
第三个圣殿是大希律修建的圣殿（约2：20）。也是耶稣在世时所见到的圣殿（太24：1-4）。主后七十年，罗马将军提多率领大军攻陷耶路撒冷时，圣殿彻底被毁。

4-26 是否有第四个圣殿会被建造起来？

根据圣经的记载：“．．．．．．因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子显露出来：他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。．．．．．．那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（帖后 2：3-4，8）地上的圣殿三次被毁。主再来之前，必有一圣殿被建立，而且敌基督要在殿里自称是神，主要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。
主耶稣论“大灾难”（太24：21）与但以理九章二十七节及启示录十一章的后三年半的大灾难相吻合。耶稣说：“ 你们看见先知但以理所说的，『那行毁坏可憎的』站在圣地（读这经的人须要会意）。”（太 24：15）“有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。』”（启 11：1-2）由此可知大灾难之前会有圣殿被建立。

4-27 谁最会曲解圣经？

魔鬼是最会曲解圣经的。因为他引诱夏娃时，刻意曲解神的话（创3：1-6）。他试探耶稣时，也引用圣经的话；但他增加了一些圣经所没有的话，故意曲解圣经（太4：1-10）。

4-28 甚么是“圣经密码”？

“圣经密码”是一本书名，作者是迈克卓思宁（Michael Drosnin），他曾任“华盛顿邮报”和“华尔街日报”的记者。此书乃是以旧约圣经希伯来文为出发点，以计算机的分析，找出字母与字母之间的距离，而得出来的信息；他以此方法找出一些重要历史上发生的事，或预测一些未来的事，如此称为“圣经密码”。

4-29 “圣经密码”可靠吗？

神所默示的圣经绝对是可靠的。但“圣经密码”一书的可靠性却众说纷纭，究竟问题在那里？

1、 预设有问题？

圣经的确是一本十分深奥的书，是神的启示，有明确的预言，而且预言是以神直接的宣告为依据，所以真实可靠。但“圣经密码”却不是如此，乃是先预设圣经隐藏着不为人知的秘密，一般人无法发现，要靠高科技的计算机才能突破知晓。此预设有违反圣经神晓喻世人的原则（来1：1-2）。

2、 方法论有问题

该书所用的方法不一致，其“译码的程序”，有时从左边到右边，有时从右边到左边；字母与字母之间的相距数不一致，有的字母等距是7，有的是20，有的是22，有的是219，有的是521，有的是4772，甚至有的相距是9552个字母，或14324个字母。这样所用的方法既无规律，也无一定的标准，只求达到其目的，则随心所欲，如此可信度就大打折扣了。

3、 准确性有问题

作者为符合书名，自称在旧约中找到耶稣的名字，即隐藏“耶书亚”（Yeshua）的名字。但他有时用四个字母拼出“耶书亚”，有时则用三个字母拼出，甚至将意义不同，无关联的字也删减字母一并用上，或将几个字母抽出，自创新字，如此的文字游戏，似乎是一种欺骗的手法，绝不是研究文字合理的原则。有时作者将圣经的一个字改成两个字，来改变其意义，以符合他的密码解释。如“亚伯拉罕死了以后”（创 25:11），被改成“首相七月死了以后”，这完全是荒诞不经的作法。

4、 或然率的问题

旧约希伯来文圣经共有304000字母，本身就可以演变成无数个不同字母的组合。加上圣经密码用的方法有很大的弹性，数算字母可向左，又可向右；字母与字母之间的相距数又可不律规；同时字的拼音，可顺序拼写，也可倒序拼写；又可只算声母，不算韵母；有时用英文的音译，有时用希伯来文的翻译；如此则可组成的单词或词组，若以或然率而论，将是无穷无尽的。
他们预先拼写所要的字词，然后才刻意的从圣经找出所要的字母，其实圣经根本无该字的存在，乃是他们创意拼凑出来的。如此即可符合他们所要的解释。希伯来文教授邓讷尔博士（J. Paul Tanner）说：“他们找字的组合时，会按着是否能找到所需的字母，来决定把韵母包括在内与否。这样的做法，显示圣经密码的作者，会歪曲事实来迫使他们的方法行得通，以致他们可以找到所要的信息。”（圣经密码 是圣灵启示还是胡言乱语 21页）

5、 假设性的问题

“圣经密码”的作者卓思宁说：“现存最完整的原文希伯来文抄本，有差不
多一千年的历史，就是在主后1008年的列宁格勒手抄本。这是最古旧的
旧约手抄本．．．．．．所有现存的原文希伯来文圣经的经文，都完全一
样，每一个字母都完全相同。”（圣经密码 英语本154页）
其实此种权威性的假设是错误的。旧约圣经原作着的手稿已不存在，目前所有的只是手抄本。另外还有著名的手抄本即“阿利波手抄本”，是希伯来文大学圣经研究计划所用稿本。它的年代较古老，而且是犹太学者认为较优异的稿本。它与“列宁格勒手抄本”是两本最完整的希伯来文手抄本。虽然此两本手抄本大致相同，但其中尚有些差异，对涵义而言，彼此虽不影响，但与圣经密码相较，却有极大的不同。若与近五十年发现的“死海古卷”希伯来文圣经比较，则差异更大。“死海古卷”希伯来文圣经，比列宁格勒手抄本还要早约一千年。所以假设文稿是完全统一，这是错误的。

6、 释经法的问题

耶稣和使徒们数百次引用旧约，或解释旧约，从来不提圣经密码的事，或“圣
经密码”的方法。正统释经法，是以经解经，回到圣经的原意，按着正意分
解真理之道。“圣经密码”完全违背释经法的原则。作者卓思宁引的以赛亚
29：11“封住的书卷”，自以为就是指“圣经密码”，这是错误的解经。他为
要证明“圣经密码”是对的，是有圣经的根据，不惜曲解圣经来支持“圣经
密码”。其实以赛亚书29：11，若根据上下文，以色列人悖逆神，神的子民
是属灵瞎眼者，不明白神启示的话与异象，对他们来说，神的话就像一本封
住的书（赛29：11）。“圣经密码”虽引用圣经，却错解圣经。

7、 计算机的问题

计算机是高科技的产品，对现代人的确有无比的贡献。“圣经密码”的作者却说密码一向解不开，要等到快速计算机发明之后才能突破圣经密码。如此说法好像上帝不够智慧，要等到人发明计算机之后来帮祂解决奥秘的问题。“人不可自欺。你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的，因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：『主叫有智慧的，中了自己的诡计。』”（林前 3：18-19）“自称为聪明，反成了愚拙。”（罗 1：22）我们不能以计算机随心所欲的玩弄圣经的词与词组的游戏，而当作真理奥秘的启示，如此会误导人，是十分危险的，也是不讨神喜悦的，因我们不能崇拜计算机过于神及圣经。

4-30 “圣经密码”的内容可以成为解经的根据吗？

当然不可！因为“圣经密码”所用的方法有问题，完全违反正统的解经法。“圣经密码”一书的内容完全不是出于神的启示。甚至连作者卓思宁自己都不相信，他毫不隐瞒地说：“我告诉芮普斯说，我是不会相信超自然启示的。我可以十分肯定，圣经密码本身是我们能够得到的唯一帮助。”（圣经密码 英语版 66页）
“圣经密码”预言公元二000年或二00六年将会发生一场核子浩劫，甚至与圣经米吉多顿大战并论。由此可知是一种猜测的方法，而不是神的启示。如果真是上帝启示的密码，预言一次就够了，甚至连月份日子都可预告。“圣经密码”预言两次核战，而且有两年，等于有七百三十天的机会，无形中将或然率增大，既使猜中也不足为奇，更何况能否应验，有待括目以视。所以讲道不能以“圣经密码”为根据，乃要以圣经为根基，更不能将它当作信仰或教义。

4-31 甚么是“符类福音”？

马太、马可、路加三本福音书，因记载耶稣的生平事迹颇相同，内容颇相似，整体的观点大致一样，所以称为“符类福音”。

4-32 为甚么耶稣是创世以来被杀的羔羊？

“凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。”（启 13：8）基督岂不是于主后三十多年被钉十字架吗？怎么说“从创世以来”？在此表明神在创世以前就为祂的选民在基督里预备了救恩。神在创世以前就在基督里拣选我们，所以“名字从创世以来”就记在羔羊的生命册上。“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”（弗 1：4-5）耶稣说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来，为你们所预备的国。”（太 25：34）神是超越时空的，祂不受时间的限制。“基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前 1：20）

4-33 启示录十一章三至十三节两个证人是谁？

这有三种解释：

1、 指伊莱贾与以诺

主要是根据“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来 9：27）他们被神接去未见死，所以他们必须再来受死。更何况玛拉基先知说：“ 看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知伊莱贾到你们那里去。”（玛 4：5）而且两个见证人能使天不下雨，命火从天上降在地上，与伊莱贾相似。但耶稣说：“ 只是我告诉你们，伊莱贾已经来了，人却不认识他，竟任意待他，人子也将要这样受他们的害。”（太 17：12）在此是指施洗约翰有伊莱贾的心志能力（路1：17），不是伊莱贾本身（约1：21）。
“以诺因着信，被接去不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（来 11：5）甚至以诺曾预言基督再来：“ 亚当的七世孙以诺曾预言这些人，说：『看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事；又证实不敬虔之罪人，所说顶撞他的刚愎话。』”（犹 1：14-15）可见基督再来之前，以诺必再来受死。
但神有主权行事，主再来时，活着的信徒要改变，不必经过死。“以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。”（帖前 4：17）

2、 指摩西与伊莱贾

两个见证人行的神迹，有的与摩西相似。摩西在埃及曾经使水变血（出7：20），
所以两个见证人是摩西与伊莱贾。但此解有疑难，因为根据路16：19-31，死人不能再到人世间来作人。其次，神有主权可兴起两个见证人行旧约先知所行过的神迹。他们所行的神迹是刑罚与攻击性的，未提及医治性的神迹；这与摩西及伊莱贾所行的不同。这两个见证人与“兽”争战，却被杀。摩西及伊莱贾与当代的君王争战却得胜。两个见证人的死，全世界的人为他们欢喜，甚至互相赠送礼物。但摩西的死，伊莱贾的升天却为以色列所敬仰，结局不同。所以这两个见证人不应该是摩西与伊莱贾。

3、 指神兴起的两个传道人

在灾难的起头，神兴起两个传道人，负起宣道的使命。因灾前信徒已被提，
神特别兴起他们传福音，用神迹、大灾殃攻击世界（启11：6-7），震动全球，成为重大的新闻，在短短三年半将福音传遍天下（太24：14）。他们死后，大灾难开始，直到哈米吉多顿之战，基督再临，消灭敌人，设立千年国度，最终引进新天新地。笔者认为此解比较合理。

4-34 启示录十三章十八节，“666”是指谁？

希伯来文和希腊文却以字母代替数目字，如第一个字母代表一，第二个字母代表二，第三个字母代表三，如此类推。因此有人将历史上反对基督教出名之人的名字，以字母计算其数目，推测“666”是谁？有人认为是罗马天主教的某一教皇，或是希特勒等。但这里指的是大灾难中敌基督者的名字，不是历史上反对基督教领袖的名字。这“666”的数目是“兽”的名字，是别人不能仿冒的。因为“除了那受印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”（启 13：17）由此可知，凡作买卖的，都知道“兽”是谁。“兽”不是以鬼灵出现，而是以人的方式出现，因他是敌基督者。他会控制政治、军事、经济、宗教的大权。大灾难时，人无法有民主或隐私权。

4-35 启示录十四章四节，“童身”是指谁？

在此“童身”，不是指“童女”，因“这些人未曾沾染妇女”，可见是“男性”。但圣经用语，常以男性包括女性在内。如罗马书12：1：“弟兄们”，这句话是包括“姐妹们”在内。所以这里的“童身”，是指对主忠贞，专一跟随主的得胜者。

有人认为“童身”是指不结婚的“圣品人”，这不合圣经的解释。因为若说肉身不娶不嫁才能成为特选的得胜者；如此，岂不是说神设立的婚姻是污秽的，败坏的吗？圣经曾责备“禁止嫁娶”的人（提前4：3）。

若要持守独身才能得胜，才能圣洁，岂不是等于靠行为得救吗？这不合救恩的原理。守独身是神给人的恩赐（太19：10-12；林前7：7），不是得胜的条件。

4-36 启十四章六至七节，为甚么要由天使传福音？

传福音是教会的使命（太28：19-20；可16：15）。但此时信徒已被提，大灾难时只有少数的人信主，所以主差遣天使在空中向万民传福音。圣经提到天使两次传福音：第一次是基督降生时，天使向牧羊人传平安的福音（路1：30-38，2：8-4）；第二次，是基督再来之前，天使向世人宣告神公义审判的福音（启14：6-7）。

4-37 死有几种定义？

神的属性是公义、正直、诚实，祂必按公义的原则行事；祂按公义审判世界，按正直审判万民。亚当与夏娃吃分别善恶树上的果子，就是以行动抗拒神的命令，违背神“约”的原则，结果受罪的惩罚—死。因为罪的工价就是死（罗3：23）。所以死有三种不同的定义：

1、灵性的死

指人犯罪之后灵性与神隔绝，与神没有正常的交通（路15：24；弗2：1；提前5：6；启3：1）。亚当犯罪之后，即与神隔绝（创3：23-24），这就是灵性的死；但按肉身说，他还活到九百多岁（创5：5）。

2、肉身的死

肉身的死指灵魂与身体分离（传12：7），呼吸完全停止，即世人必经之路。因亚当夏娃犯罪之后，不能吃生命树上的果子，身体日渐衰残，虽然活了一段颇长的时间，但仍然要归于尘土。我们惟有相信接受基督才能从死里复活，身体得赎（林前15)。

3、永远的死

指身体与灵魂永远离开神。未重生者在末日要受白色大宝座的审判，被丢到永远的火湖里，这是第二次的死（启20：11-15）。重生者则进神的国，永远与神同在（约3：3-6）。
乔舒亚劝勉以色列百姓要跟随耶和华，专心事奉祂（书24：14-16）。以色列百姓因违背神的约，在旷野漂流四十年，结果都死在旷野，惟独迦勒和乔舒亚，因他们的信心，得以进入迦南应许之地。我们应当从旧约的历史-伊甸之约学习顺服的功课，使我们一生荣神益人。

4-38 圣经的“约”是甚么意思？

“约”希伯来文（Berith）有两方面的意思：一指经双方同意应履行之权利与义务，即一种合约或称合同。二指束缚或脚镣。旧约用“约”一词有三百多次；新约则用三十多次。神人之约是神因祂的恩典主动的与人立约，其实人不够资格与神平等的立约。神是创造的主，受造的人当顺服神的吩咐。创世记第三章虽然虽未提到“约”字，但神对亚当的吩咐，即是命令，也是要他遵守的“约”。圣经记载亚当之约颇详，我们若能彻底了解，对新旧约圣经就会有整体的观念。

4-39 神的儿子们娶人的女子们为妻（创6：1-2,4），如何解释？

此段圣经有三种解释：

1、 神的儿子们指“不守本位的天使”（犹1：6-7；彼后2：4-9）

这是早期犹太教拉比的解释，但基督教界也有人接受此种解释。从解经的总原则而论，不太容易被接受。耶稣提到天使也不娶也不嫁，也没有性别的问题 （太22：30；可12：15）。而且天使是服役的灵（来1：14），虽偶然会以人的形体出现，但天使没有肉身，不可能会与女子发生肉体的关系。圣经从来没有称堕落的天使或魔鬼为“神的儿子”。同时在此也不是指善的天使，因天使也是灵体，乃完全顺服天父的旨意，若与不信神的女子发生肉体关系，根本与其性格不合。

同时此解会引起更多的混乱，诸如民间迷信人鬼恋，与鬼结婚，人鬼生子等，又近似“聊斋”，岂非引起更大的迷惑！

圣经提到所生的“伟人”（巨人），和合本译为“英武有名的人”，可指“跌倒者”、“堕落者”、“勇于作恶者”、或“恶名昭彰者”，非指本质，而是指非法强暴，这些巨人早已存在世上。

2、 指敬虔的塞特之后裔

塞特敬畏神，他传下的后裔和该隐的后裔通婚。该隐是不敬虔的，所以“神的儿子们”可指一切敬畏神的人；“人的女子”可指一切不敬畏神的人。新约提到“信与不信原不相配，不要同负一轭。”（林后6：14）

3、 指被污鬼控制的人

前达拉斯神学院院长华活特博士（John F. Walvoord）说：“神的儿子们并不是神，他们乃是被污鬼所控制的人；他们尽量的多娶妻子，随心中所欲而行，只为满足他们的本性。他们虽然大有能力，被污鬼操纵，仍不过是另一种低级动物而已。……他们虽是英勇有名之人，仍然只是属血气之驱；他们到了时候也会面对死亡，正与其它人一样。”（信徒圣经注释，48页）但此解仍有争论之处，因现今被污鬼所控制者，或被鬼附者，或通灵者，他们的后代并非巨人，故与实际状况不符；民俗宗教多数与邪灵有关，会引起对真理的混淆。

4-40 “新约”有何特质？

1、新的（耶31、31；林前11：25；来8：8）

所谓新即与旧约对比，但在时间与内容上都是新的。旧约中的诸约只是暗示或预言基督；新约是基督道成肉身借着死而成立的。“既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。”(来8：13）

2、属灵的

新约的成立“不是凭着字句，乃是凭着精意，因为字句叫人死，精意叫人活。”（林后3：6）因为旧约先知约珥预言：“以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说豫言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。” (珥2：28-29，32）约珥的预言，在五旬节圣灵降临时已局部应验。透过圣灵的工作，神的约不再是外面的字句，而是属灵生命的实际。

3、永远的

“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活；我必与你们立永约，就是应许戴维那可靠的恩典。” （赛55：3）

“永约”是指“新约”而言。神应许戴维的后裔继续到永远（撒下7：11-16），这完全是出于神的爱和恩典。凡凭信心来到主施恩座前的，都可领受神可靠的恩典。

“但愿赐平安的　神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的　神……” （来13：20）

新约是永远的，主的宝血只要一次献上就永远有效，因祂是不朽的大牧者，祭司亚伦死了；律法的鼻祖摩西死了；士师塞缪尔死了；先知以赛亚死了；基督的先锋施洗约翰也死了。他们都没有复活，惟独新约的中保，耶稣基督从死里复活，祂永远活着，祂的约也是永远的。

4、赐生命的

“我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。”（玛2：5）

先知玛拉基所指的可能与利未的祭司有关。神赐属地的祭司有生命平安，而真正属天的大祭司才是平安的源头。耶稣说：“我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛。” （约10：10）“生命在他里头……” （约1：4）主耶稣将自己的命倾倒，叫别人得生命。主所赐的是属灵永远的生命（约3：16）。

4-41 “新约”与“旧约”有何区别？

1、新约写在心版上；旧约写在石版上。

写在心版上是无形的，是圣灵的工作；是内在生命的流露，是神赐属灵生命的见证。新约是按照属灵的新样（罗7：6）；所以信徒靠生命圣灵的律活出来（罗8：2-4），使律法成就在随从圣灵的人身上；在圣灵的律中生活，有新的秩序，从罪和死的律中得释放。有人说得好：“摩西的律法有合法的权利，但没有力量；罪的律有力量，但无合法的权利；圣灵的律，有权利，也有力量。”

律法虽然是良善、圣洁、公义的，但人因有罪性，而有所不能行，无法遵行律法的要求，人常“心有余，力不足”。于是神差祂的儿子，成为罪身的形状；祂无罪性，也无罪行，乃是在身体上成为人的样式与形状。祂本是圣洁毫无瑕疵 （来2：16-17，4：15）；只有祂才能拯救我们。

基督将自己当作祭物献上（来9：14-15），担当了信徒的罪，并赐生命圣灵的律，使我们从内心活出律法的义。人靠自我的毅力，或宗教热诚来遵行律法是徒劳无益的，惟有靠耶和华的灵方能成事。

旧约是神用指头将十诫写在石版上（出31：18；申4：13），是有形的、物质的、外在的、看得见的、是要人去遵守（出24：7）。写在石版上也称“法版、石版、约版”（申5：22，9：11，10：34），以色列百姓经过数百年的尝试，始终无法遵行神的律法。但神借着新约的基督来成全旧约的律法，使我们在基督里成为新造的人。

2、新约的大祭司（耶稣基督）是永远常存的；旧约的大祭司是会死亡并更换的。

耶稣基督因复活了，他是永远常存的大祭司。“这位既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7：24-25）

旧约里由利未支派而出的大祭司，因是人，都会死亡而更替。“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久。”（来7：23）所以旧约是暂时的，新约是永远的。

3、新约的祭司比旧约的祭司更完美。

因耶稣不必为自己或众人的罪每年献祭，祂自己是无罪的，不必赎罪。祂是神而人，祂只一次献上自己就完成了永远赎罪的事。“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。” （来7：27）

“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。” （来10：12）
旧约的祭司是人，而且是有罪性的人，故要为自己赎罪。对比之下，一个是属天的，一个是属地的；一个是神而人、而作祭司，一个是人作祭司；一个是不朽的，一个是会朽坏的；一个是复活的，一个是死亡的；一个是永远的，一个是暂时的。

4、新约的祭比旧约的祭更美。

耶稣是无瑕疵的，祂的血是无罪之血，祂以自己成为祭物献上。“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。……何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给　神，祂的血岂不更能洗净你们的心〔原文作良心〕，除去你们的死行，使你们事奉那永生　神么。”（来9：12，14）

“因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说：『　神阿！祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我豫备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的；我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”（来10：4-6，10）

旧约用牛羊牲畜献祭，只是影儿与预表；基督才是实体，才有赎罪的功效。

5、新约是完美无瑕，永存不灭；旧约有瑕疵，且渐渐衰微。

“但愿赐平安的　神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的　神……”（来13：20）

永约即永远存在，这与神的本质与属性有关。神是自有永有、自存自在的，神的旨意出于神，而神是永存的，所以神的旨意必永远长存。天地都要废去，惟有遵行神旨意的永远长存（约一2：17）。

旧约则远不如新约；旧约是靠人为的力量，守约行约！但人是拒恶无能，行善无力，因此新约就更显得重要了。因为新约是关乎里面得着新的生命，有了属灵的生命，才能遵行神的旨意。

“那前约若没有瑕疪，就无处寻求后约了．．．．．．既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。”（来8：7，13）

6、新约的应许比旧约更美

神的应许完全是出于祂的慈爱与恩典。“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。”（来8：6）基督降世、被钉十字架、死而复活，应验了旧约中应许的救赎（来4：2，9：15）。人若凭信心接受耶稣，必可赦罪得永生；其功效胜于旧约的应许；因为这应许，是关乎永远的生命，故是更美之约。

7、新约有圣灵内住，且有得基业的凭据；旧约无圣灵的内住，也无圣灵作凭据。

“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（林后1：22）

“为此培植我们的就是　神，他又赐给我们圣灵作凭据。〔原文作质〕” （林后5：5）

“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。” （弗1：13）

“印”表示“认可”、“接纳”；“印记”是所有权的标记。如犹太人以割礼为标记，表示接受神的管教，也是立约的证据。又如犹太人在牛羊身上加上烙印，即可辨认牛羊属于何主人。信徒有圣灵的标记，证明信徒是属神的。

基督徒有圣灵的恩膏与内住；基督的拯救既坚固又牢靠；又有神的接纳与保守。“凭据”即“保证”或作“质”。圣灵保证我们因信可承受永恒的基业。圣灵在我们心中工作、光照、感动、使救赎的功效成形在我们心中；圣灵使基督复活的生命更新我们，并借着道使生命长进，这一切都是神培植我们。等主再来时，我们可承受属天的生命（罗8：11；林前15：49）旧约则无圣灵的内住及凭据。

8、新约使信徒能直接到神面前与他交通；旧约却不能使信徒进到神面前。

“这些对象既如此豫备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜　神的礼；至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上。”（来9：6-7）

第二层帐幕是会幕最内层的至圣所；第一与第二层之间有幔子隔开，只有大祭司一年一次在赎罪日（利16），进入幔内为百姓赎罪。祭司平时献祭只是在会幕的外院代表会众献祭。但新约时代，当基督被钉十字架时，圣殿里的幔子从上到下裂为两半（太27：51），从此人靠新约的中保耶稣基督可以直接与神交通（来10：19-21），因为祂的血已洗净我们一切的罪，我们可以自由，并随时随地来到神面前，事奉永生神。

新约的应验完全在基督身上，祂的死是赦罪的方法；祂的复活叫人得新生命；祂的再来叫信徒进入永恒的国度。新约只有一个，包括两大方面：一方面是教会，一方面是以色列与犹大，都完全在基督里被成全及应验。

4-42 甚么是神的旨意？

神的旨意是与神同时共存的，有神就有神的旨意，神的旨意就是神属性的表彰。神的旨意总括来说，只有一个，就是神的心意。神的旨意永不改变，神是自有永有、自存自启、创造万有独一的大主宰，祂有绝对的主权、绝对的自由，按照自己所喜悦的美意行事。一切旨意都为荣耀神，无论是创造的旨意、救赎的旨意、永恒的旨意、奥秘的旨意、命令的旨意等。

4-43 怎样知道神奥秘的旨意？

神奥秘的旨意透过启示才能知道。“隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申29：29）

既然是隐密的事，人无从知道，只有神自已向人启示才能知道。启示是神自我揭示，关乎祂自己隐藏的事向人显明。神是启示的创始者，而人是接受启示者。

旧约但以理知道神的奥秘乃是从神的启示而知（但2：17-47）。保罗所领受的真理，乃是从启示来的。“因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加1：12）“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。”（弗3：3）保罗写的书信，都是从神启示来的。

有许多奥秘的旨意，神已经给我们显明，而且清楚默示在圣经里。神的奥秘、基督的奥秘、福音的奥秘、外邦人得救的奥秘、天国的奥秘都已显明。

神的奥秘就是基督（西2：2）。基督的降生、死、复活都是极大的奥秘。基督彰显神，祂与父原为一。圣父、圣子、圣灵三而一的真神本身就是奥秘。我们乃是凭信心接受神所启示的奥秘。

要有效传讲神奥秘的旨意，非凭自己的才智，乃要靠圣灵的大能方能成事，并且多方祷告（西4：3-4；弗6：19）。

神的救赎，不只是给犹太人，同时也给外邦人。外邦人的得救，对犹太人来说是不可思议的事，但却是神的奥秘，也是神极大的恩典。神的安排完全是出于神的主权；创造的安排都是出于神的旨意。透过启示我们才能知道创造的历史；因为神创造万物时人并未存在，人是最后受造的。所以要透过神特别的启示才能知道（弗3：4-9）。

神救赎的旨意就是一个极大的奥秘（弗1：3-9）。救赎的工作是以基督为中心，即：
1、神从创世以前在基督里拣选我们。
2、按照自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。
3、在基督里赐给我们恩典。
4、藉基督的血蒙救赎赦罪。

神救赎的奥秘不是以犹太人为限，神也拯救外邦人（罗11：25）。基督道成肉身之后，圣灵已启示了这奥秘。外邦人的教会在使徒时代已被建立起来。神逐步渐进的启示，将其奥秘一步步的显明，目的是造就其子民，也显明神的信实，祂保守并成就祂所说的话。

4-44 神为什么要设立分别善恶树？

神造人时给人自由意志，要人明白拣选顺服神而得生命，或任凭己意而行（罗1：24，26；赛65：2）。神与亚当立生与死之约，亚当既然有自由意志，他就有主权及自由选择遵从或违背神。如此更能主动甘心的顺服神，以达到真正荣耀神的目的。但首先的亚当失败了，末后的亚当耶稣基督却成就了伊甸之约，真是神的意念高过人的意念。 “我们有自由，但是这自由是有限度的。至终的限制就是神的主权。曾有基督徒这么说：『神的主权永远不能限制人的自由。』如果我们将刚才那句申明反过来说就恰到好处，即：『人的自由永远不能限制神的全权。』全权的意思原是如此。如果神的主权会受到人自由的限制的话，那么神就不是全权的，人才是全权的。
神是自由的，我也是自由的。但神比我更有自由，我的自由若与神的自由相比，我必然居于下方。祂的自由可以限制我的自由；我的自由却不能限制神的自由。”（认识预定论Chosen by God P.31,32）

4-45 乐园究竟在那里？

耶稣复活之前，这乐园与受痛苦的阴间遥遥相对，有深渊的界限（路16：19-31）。主耶稣死后，才到阴间，将乐园迁到天上，信徒的灵魂也一同被带到天上。在此的阴间，不是财主所到受苦的阴间（路16：10，23）；耶稣是救主，在祂复活之前所到的地方，乃是祂在十字架上所说的“乐园”，“今日你要与我同在乐园里”，“今日”特别将时间标出，可见阴间有两个范围：一是乐园，一是受苦的地方。彼得说：“他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。”（彼前3：19） 在此“传道”一词，希腊文是用（ekeryxen），此字是“君王向臣仆颁布命令”的意思、或指“宣告”，如译成“颁布命令”也许更达意。“传道”的希腊文是（evangelizomai），但在此非用此字。到底耶稣宣告什么？神学家有三种解释：一、可能宣告信徒的灵魂将要离开阴间的乐园，而被提到天上的乐园。二、也可能引用挪亚时代的警告，对不信者宣告末日的审判。三、基督的灵体向早于挪亚时代堕落的天使（彼后2：4-5），宣告他的得胜与他们的沉沦（创6：1-2）。

保罗向以弗所教会说：“所以经上说：『他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』 既说升上，岂不是先降在地下么？”（弗4：8-9）“掳掠了仇敌”，可译为“带着一群被掳的人”，主付了救赎的代价，将恩赐赏给人，将乐园迁到天上。

耶稣升天不是进入物质的世界，乃是进入属灵的世界。“因为基督并不是进了人手所造的圣所﹝这不过是真圣所的影像﹞，乃是进了天堂，如今为我们显在　神面前。”（来9：24）

保罗有第三层天乐园的经历（林后12：2-4）。如今信徒灵魂所到的乐园应该是在天上。所以保罗说他离世到主那里去，是好得无比的（腓1：23）。信徒死了，灵魂也是到主那里去。

4-46 圣经的“天”有何意义？

圣经中“升天”或“高举”，有相同的意义。希伯来文shamayim，即诸天的意思，可指空中的气体，或云彩之天，或太空之天，或神及天使所在之天。此字希腊文译成ouranous。另一“天”字，希伯来文为galgal，即有云彩飘浮之天，但有时指属灵境界之天，要看上下文而定。

“天”有自然界（物质界）之天，有属灵境界之天。圣经提到“天上的天”，是指“最高的天”（申10：14；王上8：27；诗68：33，148：4）。也许保罗所提“第三层天”（林后12：2），天上的天，这是属灵境界的天。耶稣提到“天”是神的居所（太6：9；启11：1-3），是神彰显的地方。耶稣提到自己是从天上来的（约3：13，6：33-51）。神赐给我们天上各样属灵的福气（弗1：3）；我们在基督里是“同蒙天召”的人（来3：1，6：4）。这个天，是神按照他的计划，给人类居住的地方（帖前4：16-17；启19：1）；主从天降临时，我们的身体要复活，并被接到天上与神同住（帖前4：16-17；启19：1-4），凡得救者的灵魂都在天上与主同住（林前5：7-8）。耶稣升天乃是从自然界的范畴，升到属灵境界的天。

4-47 创世记二十一章三十三节，亚伯拉罕为甚么栽上一棵垂柳树，而不是造一个祭坛？

若从上文看（创21：22-32），埃布尔拉于别示巴（盟誓井）与亚比米勒立约，并且说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”（创 21:30）古代人与人立约，有的是用石头作立约的证据，有的是用盐为证据。亚伯拉罕栽上一棵垂树作立约的证据。祭坛是为向神献祭用，而不是作立约的证据。

4-48 甚么是十诫？

十诫是神向其子民颁布的十条诫命（出20：3-17）：
1、除了我以外，你不可有别的神。
2、不可为自己雕刻偶像，也不可作甚么形象，彷佛上天、下地和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。
3、不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。
4、 当记念安息日，守为圣日。
5、当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。
6、不可杀人。
7、不可奸淫。
8、不可偷盗。
9、不可作假见证陷害人。
10、不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。

4-49 甚么是新约中最大的诫命？

新约中最大的诫命是“爱”。
耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”（太 22：37-40）

4-50 甚么是十架七言？

十架七言是耶稣被钉十字架时讲的七句话：
1、 “父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路 23：34）
2、 “我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路 23：43）
3、 “母亲（原文是妇人），看你的儿子！”又对那门徒说：“看你的母亲！” （约 19：26-27）
4、 “我渴了！”（约 19：28）
5、 “以利！以利！拉马撒巴各大尼！”就是说：“我的神！我的神！为甚么离弃我？”（太 27：46）
6、 “父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（路 23：46）
7、 “成了！”（约 19：30）

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