1 哲学篇 （四）中国哲学

1-77 中西哲学有甚么异同？
    蔡仁厚教授着「中国哲学史大纲」提出四点：
1、 西方哲学，首先正视「自然」，故以「知识」为中心。
2、 中国哲学，首先重视「人」，故以「生命」为中心。
3、 在西方，哲学以知识为中心；宗教以神为中心。二者互不相涉，而皆重客体性。
4、 中国文化以生命为中心，重主体性，成立心性之学与成德之教，学与教合一。
其实中西方哲学的异同还有以下各项：
5、 西方哲学重「理性」；中国哲学重「心性」。
6、 西方哲学重「逻辑」；中国哲学重「思维」。
7、 西方哲学重「科学」；中国哲学重「生活」。
8、 西方哲学重「本体论」；中国哲学重「伦理学」。
9、 西方哲学重「人权」；中国哲学重「君权」。
10、西方哲学重「民主」；中国哲学重「君主」。
11、西方哲学重「自由」；中国哲学重「专制」。
1-78 甚么是老庄哲学思想？
老子与庄子是先秦时期（约主前772-481年）著名的哲学家。老子（李聃）着「道德经」五千余言，主要论「道」的原理与功用，注重效法自然的法则。老子说：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。」（25章）他又说：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子「道」的本质是指自然。他主张清静无为，无智无欲。所以他说：「大道废，有仁义；智慧出，有大伪。」（18章）力主无为而治。庄子秉承老子，掺进主观的唯心思想，他的著作谈认识论、本体论、修养、政治等。庄子说：「道无始终，物有生死，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。」（秋水）他认为物质世界不断在变化中。老庄的思想颇有别于西周的天命观，惜处于消极的层面，限制了自身的拓展。
1-79 甚么是孔子的哲学思想？
孔子名丘，字仲尼，生于主前551年，死于主前479年。他是古代最杰出的教育家，施行「有教无类」的平民教育，收学生三千人，其中有七十二位是贤人。他也是杰出的史家和古典文献专家。他整理「诗」、「书」等古代文献；相传「六经」是由孔子及其学生不断整理才被流传下来。
孔子的哲学思想以「人为本」，注重伦理道德；为人方面，以「诚、正、修、齐、治、平」为人的责任与目的，并以「止于至善」为最高美德。他的「道德论」以「仁」为主。孔子说：「欲仁、志于仁、不违仁、当仁、蹈仁、成仁。」而且「为仁由己」，「仁」是由生活实践出来的。他很少提到「仁」的本质，但要作一个有「仁」格的人。
孔子不但以「仁」为主，且以「智」运用于外。他说：「仁者乐山，智者乐水；仁者安仁，智者利仁；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。」仁德能润物，智则善用物，两者如能配合并善于运用，是孔子追求入圣的方法。子贡说：「仁且智，夫子既圣矣。」
孔子的「伦理学」，以「君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友」五伦为主。
孔子的「天道论」，有：「天生德于予」；「知我者其天乎」；「天之未丧斯文」；「吾谁欺，欺天乎」，因此他的「天道观」，颇与有位格的神类似。从「存有」而论，他认为说：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」他的「天」是形上学的实体，也是百物的主宰。对于鬼神方面，他采取谨慎的态度，虽说：「敬鬼神而远之」；「不语怪力乱神」；「非其鬼不祭」；但他「慎终追远」；「祭神如神在」，具有宗教性。同时十分注重古代的各种祭礼，上至天子的「祭天」，下至百姓的「祭祖」，都不遗余力的说明。他是典型的「天命论者」，认为宇宙中有一位，有位格和意志的「主宰天」。
孔子是古代著名的导师，他负有文化使命，主要是重建周朝的文化礼教。他说：「天生德于予，天未丧斯文，损益三代，百世可知，重建周文。」
1-80 甚么是孟子的哲学思想？
孟子名柯，字子与，生于主前372年，死于主前289年。他受学于子思，非常崇拜孔子。他说：「自生民以来，未有盛于孔子也。」所以「乃所愿，则学孔子也。」孟子反对杨朱与墨翟的哲学思想；反对许行的农家学说；也反对荀子的「性恶论」。孟子颇有复古的思想，他强调尧、舜、禹、汤、文、武、周公仁义的德政。孟子的哲学思想是「性善论」。他说：「人性之善也，犹水之就下也．．．．．．乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，人皆有之，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智；非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣！」（告子上）根据以上的言论，人皆有之，含盖道德良心的普遍性；羞恶之心，对罪的憎恶感；恭敬之心，含有意志的选择；是非之心，经由理性的判断，有分辨是非的功能。他认为这些功能，不是外加的，乃是内存的。
孟子言「性」，有几个不同的层面：一、动物之性：人之所以异于禽兽几希，显然人性高于动物性。人非动物，人有道德观念是动物所没有的。二、自然之性：局限于身体五官的感受。「口之于味也；目之于色也；耳之于声也；鼻之于嗅也；四肢之于安逸也，性也。有命焉，君子不谓性也。」这种「性」不是内有的，必须与外在事物的接触才能产生。三、道德之性：即与人接触之后而产生的道德之性。「仁之于父子也；义之于君臣也；礼之于宾主也；智之于贤者也；圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。」他认为人有极限，所以说「命也」。因此人要修身养性，扩充仁义礼智，以充养道德之心性。
孟子的性善说，对中国文化影响深远。他的著作「孟子」南宋朱熹列入四书之中。但孟子将性善的功能当作性善的本质，颇值得深思。
孟子的政治思想，以推行仁心仁政为主，所以贵德尊士，让有仁心仁德的人居高位；有贤能的人为国家尽职。「民为邦本」，故与民同忧同乐；爱人民是优先的使命；经济发展是为照顾百姓的衣、食、住、行。他的哲理是养民、教民、使民、保民。孟子虽有民主的思想，但在君主时代，却无法落实法制化。
1-81 甚么是荀子的哲学思想？
荀子名卿，他与孟子是同一时代的人。他的哲学思想主张「性恶论」。他说：「人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生，而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生，而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则纵人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。……用此观之，然则人之性恶明矣。」（性恶）

荀子认为人「性恶」是与生俱来的，是人自然的本能。人有私欲，则有好利、耳目、好色等的欲望，所以他说：「性者，天之就也。」
1-82 甚么是墨子的哲学思想？
墨子（约在主前480-390年之间）名翟，鲁人。他生于孔子卒后，孟子之前。墨子主张「兼爱」，他在君主专制时代，竟然主张「废之以刑政」，这是何等超然仁慈的思想。墨子的哲学观是多方面的：
1、 论证法：墨子说：「使言有三法，三法者，何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本者也，考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也，征以先王之书；用之奈何？发而为刑，此言之三法也。」（墨子非命中）「于何本之？上本之于古者圣王之事。是何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废之以为刑政。观其中国家百姓人民之利，此所谓言有三表者也。」（非命上）墨子的「法」与「表」只是用词不同而已，其实是指同一理论。他的论证：第一要根据天神、先王的意志训诲为原则。第二要根据先王的书和百姓实际见闻实况相符。第三理论要配合实效，以国家人民的利益为基础。
2、 知识论：他认为获得知识有三种来源，即「知：闻、说、亲」。第一是听闻可得到知识。第二是从各种不同的学说而得到知识。第三是亲身所经历的而得到知识。
他认为人与生俱来就有「知」的才能，他说：「知，材也。」其次是人的感官与事物接触就会产生知识，他说：「知，接也。」。第三是人的才能经感官与事物接触，再经心思分辨明白，才能成为真知识。
3、 天神论：他认为「天」是万物的创造者，是人类最高的标准；天监察天下万 
民，包括君主也不能违抗天命，天是赏罚的大主宰。墨子说：「天之行广而
无私，其施厚而不德，其明久而不衰。」他认为违背天意是最大的祸根。「顺
天意者兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。然
则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？昔三代圣王禹汤文武，此顺天
意而得赏者也。昔三代暴王桀纣幽厉，此反天意而得罚者也。」他认为君臣
百姓都当尊天、法天、顺天。
4、 兼爱论：「视人之国，若己之国。」这是爱人如己的精神。「摩顶放踵以利天下而为之。」以小我利大我，摩顶放踵而为之，这是爱心的扩大。人类因自私罪恶而引起战争，都因不相爱。「凡天祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。」（兼爱下）如果大家都能相爱，战争必停止，贼害自绝。「若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？．．．．．．故不孝不慈无有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼．．．．．．视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？」
墨子论爱，乃由内而外，推己及人，最大的特色，是「无等差」的爱。「爱人不外己，己在所爱之中。」（小取）「厚不外己，爱无厚薄。」他把爱再扩大，竟超过时空的观念。「爱众世与爱寡世相若，兼爱之有（又）相若，爱尚（上）世与爱后世，一若今世之人也。」墨子虽有高超兼爱的思想，但他未指出爱的原动力从何而来，也未说明爱的本质是甚么，他更无法指出爱的本体。然而圣经却直指「神是爱」，祂是有位格爱的本体。
1-83 甚么是法家的哲学思想？
周朝法家四子：慎到、申不害、公孙（商）鞅、韩非；而由韩非将法家集大成。他们为甚么要立法治国？主要是「宪令着于官府」（定法篇），依法行事，赏罚分明。「有功者必赏，赏者不德君，力之所致也。有罪者必诛，诛者不怨上，罪之所生也。民知诛赏之皆起于身也，故疾功利于业，而不受赐于君。」（难三篇）但法的最高依据还是回到「天」，「故明主之行制也天」，「天则不非」。由此可知法家的思想是「形上学」的，以「天」为最高法则。管子说：「法者，天下之至道。」目的是叫人「不得为非」。但圣经里摩西的十诫，不但「不得为非」，还要为「善」，并要敬畏耶和华。
1-84 甚么是董仲舒的「天人感应」哲学？
董仲舒（主前170-104年）是西汉人，他主张「罢黜百家，独尊儒术。」并强调「天」与「人」的互相关系，「物故以类相召也」（春秋繁露、同类相动）。他认为「天」是有意识和感情的实体。「天有喜怒之气，哀乐之心，与人相符，以类合之，天人一也。」（春秋繁露、阴阳义）由此建立皇权受命于天，所以说：「天子受命于天；诸侯受命于天子；子受命于父；臣受命于君；妻受命于夫；诸所受命者，其尊皆天也。」（春秋繁露、顺命）。他主张「奉天法古」，以儒家的「春秋」为治国办事的法典。「春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。」
董仲舒「天人三策」得当时皇帝的赏识，曾派他任江都王的相国。他阐明「春秋大一统」的宗旨，并附会阴阳五行之说，而成了神秘思想的体系。其中还包括了「三纲」、「五常」、「三统」、「性三品说」，加强了儒家思想的体系。
1-85 甚么是韩愈的哲学思想？
韩愈（主后767-）字退之，世称韩昌黎，又称韩吏部，谥号文，又称韩文公。他是唐代著名文学家和哲学家。他是实践主义者，提倡「文以载道」，反对六朝空无物的骈体文。他倡导古文运动，其实是一种文体革新运动。他注重「文从字顺」的散文，甚至说：「唯陈言之务去」。哲学思想推崇儒家的道统，但加上自己的释义。他说：「博爱之谓仁；行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道；足乎己，无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。」（原道）他的道也是自古相传的「修、齐、治、平」。他坚决反对「佛」与「老」的思想。宪宗迎佛骨入大内，他上表反对迎佛骨，甚至被贬为潮洲刺史。他驳斥佛教弃君臣、父子，禁止生养之道；只管「治心」的「净寂灭者」而不务生产。
韩愈反对老子的思想，他认为老子去「仁与义」之道，把仁义放在道德之下，与儒家「圣人之道不合」。「弃圣弃智」是极错误的。返回「太古之无事」，是一种退步的思想，不合现实社会经济现状。
韩愈的人性论主张「三品说」。「性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。．．．．．．性之品有上中下三，上焉者善焉而已矣；中焉者可导而上下也；下焉者恶焉而已矣。其所以为性者五，曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。．．．．．．其所以为情者七，曰喜、曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。」他认为「性」是先天的，情是后天的。性有仁、礼、信、义、智五个具体的内容。情有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七个具体的内容。韩愈的「三品论」，是受孔子「中人以上可以言上也；中人以下不可言下也。」（论语）的影响，但孔子的言上或言下是指人的天资，不是指人善恶的本性（本质）。韩愈似乎将人的「天资」与善恶的「本性」混为一谈。
韩愈的「人论」：「形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其两间，夷狄禽兽皆人也。．．．．．．天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽兽之主也。」（原人）韩愈对人的来源及生命的本质没有交待，却说夷狄禽兽皆人也，似乎混乱了生命的层次，并不认识宇宙万物的真主宰。
韩愈的神鬼论：「无声与形者，物有之矣，鬼神是也。．．．．．．民有忤于天，有违于民，有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，有凭于声以应之，而下殃祸焉，皆民之为之也。．．．．．．故有动于民而为祸，亦有动于民而为福，亦有动于而莫之为祸福。」（原鬼）他是有神论者，认为鬼神与人的行为有关，若行恶会降祸，行善则降福。但他对「神」或「鬼」未界定区别，混为一谈。
1-86 甚么是朱熹的哲学思想？
朱熹（主后1130-1200年）字符晦，一字仲晦，号晦安，别称紫阳。他是南宋惟心论的哲学家。他与北宋二程（程颢、程颐）世称「程朱学派」。朱熹以「天理」为其哲学的出发点，同时也以「天理」为其总结。「天理」是宇宙最高的原则与根源。他认为「理」生「气」；「气」生万物。他所谓的「理」是指「太极」；「气」指「阴阳」；而「五行」为气之质。他认为无论是自然界或人为的事物都必以「理」为根据，但「理」必须借助「气」的运行，才有实际。他认为「理」的最高境界就是「太极」，而太极是无始无终，无动静，永恒存在的。万物的存亡，一切的动静都是因太极运行的结果。
他认为「本体理」在人身上就是「性」。他说：「盖自天降民，则既莫不与之仁、义、理、智之性也。」（大学章句序）意即仁、义、理、智是与生俱来的。而人会偏、蔽就是没有将先天的仁、义、理、智的气质发挥出来。所以朱熹说：「圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。」（语类 12）
南宋将朱熹的「论语集注」与「孟语集注」，采用为法定的学科书，如此更肯定他的学术价值。朱熹之后，中国理学家虽屡辈出，但却无人能出其右。朱熹是理学集大成者，他的哲学思想至今仍被尊重。
1-87 甚么是王守仁的哲学思想？
王守仁（主后1472-1528年）字伯安，世称王阳明。他是明朝的哲学家，与南宋的陆九渊被称为「陆王学派」。他是主观的「惟心论」者。他对「格物致知」的哲学有新的解释，他说：「始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。」他认为「格物」就是一种意念的转变；「致良知以正物」，改正（格）心中的意念（物），故以「良知为天下之本」。他认为万物的理尽在人心中，所以「心外无物」；他甚至说：「以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二。」换句话说，「心即是理」。有关心与理的关系，他主张：「身之主宰便是心；心之所发便是意；意的本体便是知；意之所在便是物。」如此，物只不过是人心中的一种概念，心才是万物之主。
他从「心即理」继续发展到「致良知」的哲学思想：「良知者，孟子所谓『是非之心人皆有之』者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。」「自圣人以致于愚人，自一人之心，以达于四海之远，自千古之前，以致于万代之后，无不有同是良知也者，是所谓天下之大本。」王守仁以「人本」及「惟心论」分析「良知」。然而人的「良知」虽是上帝赐给人类的，但人堕落之后，良心已被罪性污染（弗4：19；提前4：2），故是「相对性」，非「绝对性」。王守仁未发现「人本良心观」，无法解决人性的弱点。
王守仁的思想与程朱的理学是不同的。他提倡「知行合一」，将知行统一起来，这是一种进步，也是一种贡献，更是他哲学思想的高峰。他说：「知行工夫，本不可离。」即表里合一。但他说：「一念发动处即便是行。」如此是形上学的观念，而忽略了「知」与「行」本质上的区别。
王守仁的哲学思想打破了程朱僵化的理学，而于明代中叶，产生了极大的影响。
1-88 甚么是顾炎武的哲学思想？
顾炎武（主后1613-1682年），字宁人，号亭林，是明末清初人。他与王船山、黄宗羲被清人称为 「开国儒宗」 。在哲学上，他反对宋明的理学。「古之所谓理学，经学也；．．．．．今之所谓理学，禅学也。」（顾亭林文集，卷三）「夫子述（六经），后来者溺于古训，未害也。濂洛言道学，后来者借以谈禅，则其害深矣。」（日知录，卷七，夫子言性与天道）他认为宋明理学走的是消极禅学的路向，空谈心性，只重心学而不务实。他以「经学」反对「理学」，而研究经学的目的是经世致用。「今之君子，聚宾客门人数十百人，与之言心性，舍多学而识，以来一贯之方；置四海穷困不言，而讲危微精一，我弗敢知也。」明代理学只顾空谈心性，而置天下穷困不理，对社会并没有实际的贡献。他认为真正的根源，是受王守仁理学的影响。「以其一人易天下，其流风至于有百年之久者，古之有矣，．．．．．其在于今，则王伯安之良知也。」
他的认识论是感性与理性调和，认为人不能舍弃感觉的经验而单追求抽象的理论。「舍多学之识，以求一贯之方。」甚至他认为易经不是只谈抽象的事物，而是应用在日常生活的体验中。「圣人所闻所见，无非易也。若日扫除闻见，并心学『易』，是易在闻见之外也。六十四卦，三百八十四爻，皆所以告人行事，所谓『拟之而后言，议之而后动』者也。」（亭林文集 卷四 与人书二）
他认为知识与理论应统一；知识与伦理应统一，知与行应统一。「愚所谓圣人之道者如之何？曰：『博学于文』；曰：『行己有耻』。自一身以至于天下国家，皆学之事也。自子臣弟友以至出入、往来、辞受、取与之间，皆有耻之事也。耻之于人大矣！不耻恶衣恶食，而耻于匹夫匹妇之不被其泽。」（亭林文集 卷三）由此可知他认为学、知、行都应有统一的行动。
顾炎武是一位实践主义者，他主张经世致用，修己治人之实学。他所著「天下郡国利病书，嘉定县治水利考」中说：「善治水者，固以水为师耳。」注重修水利以利天下，同时谨慎考察研究，以第一手资料为凭。「先生所至呼老兵逃卒，询其曲折，或与平日所闻不合，则即坊肆中发书而对勘之。」他学以致用，济世为怀。「君子之为学，以明道也，以救世也。」
顾炎武认为人有极限，在道德与知识上都不是完全的；人要「能见己过」，知过、改过。在学术追求上，人是极有限的，所以要殷勤追求新的突破。他说：「老而益进，始悔向日学之不博，见之不卓．．．．．．盖天下之理无穷，而君子之志于道也，不成章则不达，故昔日之得不足为矜，后日之成不容以自限。」又说：「有一日未死之身，则有一日未闻之道。」可见学无止境，不进则退，人不能自满自足。
1-89 甚么是王夫之的哲学思想？
王夫之（主后1610-1692年）字而农，号姜斋，晚年居衡阳石船山，故称船山先生。他因明朝的灭亡，而深感宋明理学空谈之害，于是批判宋明理学，而同时提出中国古代哲学思想的总结论。
他的宇宙论乃根据张载「虚空皆气」的理论，认为「絪缊」是气的本体，而气的聚散即本体与万物的关系；天地万物都是由物质的气所构成的，气聚而有形。有形的事物有生有灭，物质的气是不生不灭的。此论反对程颐的「凡物之散，其气遂尽」的理论。
关于「知与行」，他提出「知行相资以为用」；「且夫知也者，固以行为功也者；行也者，不以知为功者也。行焉，可以得知之效也，知焉，未可以得行之效也。」（苏书引义，说命二）。由此可知，他认为知与行是互相依赖，相辅相成，二者不能分割，又不能等同。他是实行家，也是务实派。所以他说：「行可兼知，而知不可兼行。下学而上达，岂达焉而始学？君子之学，未尝离行以为知也必矣。」无形中他反对宋明理学家坐而论道，主张起而行更重要。
他认为「人性」是可改进的，因人与动物不同，动物靠本能而活；人则「修身以俟命，慎动以永命，一介之士，莫不造命。」人透过学习的过程，可以改进德性。所以「习与性成者，习成而性与成也。」（尚书引义 大甲二）；同时「性者生理也，日生则日成也。」意即人性每日都可生成发展的，最终以「天人合一」为目标。
中国哲学史上「贵动」与「主静」自先秦以来就争论不休。王夫之对动静哲学作了系统的探索与分析，发现「主静」派并非完全否认运动的存在。他认为物体的动静是互相关系的，也是阴阳二气动静的关系。「阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。」「阴变阳合，乘机而动静；所动所静，要以动静夫阴阳。」（尚书引义 下义谟一）
他说：「动静互涵，以为万变之宗。」（周易外传 卷四）「静即含动，动不含静。」（思问录 外篇）「动而不离乎静之存，静而皆备其动之理。」（张子正蒙注 诚明）他指出动与静是互相包含，互相依赖；动是绝对的，静是相对的；动与静统一了事物的存在。
他认为动有两种形式，一种是动的动态，另一种是静的动态。「动静皆动」；「静者静动，非不动也」；「止而行之，动动也；行而止之，静动也，一也。」他认为物质都在动，静中存着动，甚至说因动产生万物。「天地之气，恒生于动，而不生于静」；「不动则不生，由屈而生，动之动为生之始」；「以动为造化之权与」；「若知其天地之化育，则只在动处体会。」动是一种创造力，是宇宙的根本。但他未能指出存有
的本质与位格，还是在中国古代传统的哲学观念中。

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]  ... 下一页  >>