8-11 儒家的“至善”观与圣经的观点有何不同？

“止于至善”〔大学，经文第一〕是儒家最崇高的理想，与圣经“效法善与行善”颇相似（约参11），儒家注重“修身正心”以人为的努力来达到善。事实上，人靠己力是有限的，甚至孔子都自叹说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改；是吾忧也。”〔论语，述而第七〕语体文：“德行不知进修，学问不知讲述，听到善不能迁就，有过失不能改；这都是我常常惴惴自忧的。”（同上90页）孔子的门生也自感靠己力无法达到，冉求说：“非不说（悦）子之道，力不足也。”〔论语，雍也第六〕语体文：“我并不是不喜欢夫子之道，实在因为我力量不够啦！”（同上84页）孔子注重人道，通常教人怎样为人行事，论语说：“子以四教，文、行、忠、信。”〔论语，述而第七〕语体文：“孔子教人四件事：多学习文艺，修养品行，做事要忠心，待人要信实。”（同上95页）儒家的观念，是要做好人、善人、或圣人，为善只是人应尽的本份而已。孔子十五岁时能专心学习圣道。三十岁时能自立，四十岁时能了解事理，不受困惑，五十岁时知道天演之理，六十岁闻声能判别真伪，七十岁随心行事都合乎法则。〔参阅论语，为政第二〕这表明其修身正心的修行，并非表明孔子自己是绝对的善。孔子的确是一位思想家、教育家，他有自知之明。有一次大宰问子贡说：“孔夫子是圣人吧？”子问之曰：“大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。”〔论语，子罕第九〕语体文：“孔子听到了说：『中宰知道我吗？我幼时微贱，所以多学一些鄙贱的事。』”（同上107页）孔子素不以圣人自居，他知道人不是完全的，包括圣人在内。孔子说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”〔论语，述而第七〕语体文：“三个人一块儿走路，那两个人是善是恶都是我的老师；如果是善的，就学习他的长处；如果是恶的，那就自己反省有没有，有的，就改掉。”（同上94页）

圣经论到善有两方面，一是神的本性是至善，一是人当尽本份行善。人没有绝对善的本质，借着救恩，神以其至善的生命赐给信徒。 圣经说：“因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。”（诗100:5）“你的灵本为善”（诗143:10），而世人都没有一个是绝对善的。圣经说：“愚顽人心里说，没有神，他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。”（诗14:1）人有犯罪的本性，无法行出神“善”的标准，人只能行出人“善”的相对标准。神爱世人，借着圣善的灵重生信徒，且要他们活出美善的见证。“耶和华眼中看为正，看为善的，你都要遵行，使你可以享福。”（申6:18）“世人哪！耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:8）信徒与神同行，遵守圣经的原则行事，才能达到神的标准。信徒不仅是对恶要厌恶，善要亲近，更要以善胜恶。要在善事上有聪明，且要羡慕善工，处处显出善行的榜样（提多2:7）。

儒家有崇高“至善”的思想，缺乏行善生命的大能，若能凭信心接受神的救恩，得着至善的生命，必能达到最完美的境界。8-12 儒家的“饶恕”观与圣经的观点有何不同？ 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”〔论语，里仁第四〕儒家的饶恕思想与圣经教训要赦免别人颇相似。所不同的儒家是饶恕外在的过失，而无法改变人的本性，仅仅在“人道”的局限；而圣经的赦免则能突破人的局限，可从神得赦罪及重生，达到更超越的境界。 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”〔论语，卫灵公第十五〕语体文：“子贡问道：『有一句话可以终身奉行的吗？』孔子说：『那只有一个“恕”字！自己所不愿意的事，断不可加到他人身上。』”（同上169页）儒家注重为人不施压力在别人身上，或不伤害他人，进而能恕，这诚然是一件美德。不过儒家的恕也是有极限的。孟子说：“譬如有个人在这里，他用强横无理的行为待我；那么君子必定自己反省，我一定先有不仁或无礼的地方，否则那横逆的行为怎么会加到我的身上呢！假使自己反省并没有不仁或无理的地方，而那横逆的行为依旧袭来；那么君子一定再加反省，一定因为自己待人还有不忠心的地方。假使自己反省并没有不忠心的地方，而那些横逆的行为照旧袭来；那只好说了：『这的确是个狂妄无知的人啊！一直这样的横行，那和禽兽有什么分别呢！人对于禽兽何必计较！』”〔原文阅离娄下〕（同上346页）这种修养功夫，容忍两次，反省两次，饶恕两次，至第三次则不理不睬，责如禽兽。这表明人为的饶恕是有限度的，人本身就是不完全的。

圣经提到饶恕的标准比儒家高。彼得对耶稣说：“主啊！我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”（太18:21-22）这表示从心里无限的饶恕。当主耶稣为担当世人的罪被钉十字架时，祂说：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）这是神性超然的赦免。不仅如此，凡悔改信主的，罪都得赦免。“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:38）儒家靠自己无赦罪的权柄和能力，唯要求神的恩恕，才能解救根本的问题。

8-13 儒家的“喜乐”观与圣经的观点有何不同？

喜乐有质与量的不同。儒家的喜乐多数注重环境之满足或权位之顺势。论语说：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”〔论语，子路第十三〕语体文：“我以为做了君并没有什么快乐，不过做了君，没有人敢违背我的话，却是可乐。”（同上144页）孟子说：“君子有三乐，……父母俱存，兄弟无故；一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人；二乐也。得天下英才而教育之；三乐也。”〔孟子，尽心上〕语体文：“君子有三件乐事，……父母都俱在，兄弟没有变故；这是第一件乐事。上没有对不起天理的事，下没有对不起人们的事；这是第二件乐事。得到天下英明的人才来教导他、培养他；这是第三件乐事。”（同上425页）儒家认为问心无愧就是一件乐事，培养下一代也是一件乐事；圣经认为这是人的本份。圣经提到喜乐的质量与来源是够清楚的。“要常常喜乐”（帖前5:16），在时间上是持续的。“你们要靠主常常喜乐”（腓4:4），主耶稣是喜乐的源头。“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐……”（加5:22），圣灵能让信徒结出喜乐的果子。信徒在恶劣环境中因信仍能靠主喜乐，“因信祂就有说不出来满有荣光的大喜乐”（彼前1:8），信徒喜乐的本质不是时间、空间所能改变的。圣灵是永存的，祂随时做信徒的帮助和安慰。“并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主。”（帖前1:6）“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）圣灵所赐的喜乐是超乎物质的享受，是患难所打不倒的。若全家信主，喜乐才大呢！罗马一位监狱官，“他和全家，因为信了神，都很喜乐。”（徒16:34）
儒家有喜乐的理想，但缺乏喜乐的能源，如能信主接受圣灵，就能经历喜乐的实际。

8-14 儒家的“能力”观与圣经的观点有何不同？

儒家重仁义、忠恕，止于至善，这是人道相当高的理想，效法圣君、圣师，希望修身正心以达到圣人的标准，这是靠己力的方法。因此常常“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗7:18）儒家最大的苦恼是读圣贤书大有人在，行圣贤事有几何？原因就是没有能力。孔子曰：“由，知德者鲜矣。”〔论语，卫灵公第十五〕语体文：“由呀！现在明白道德的人很少啊！”（同上163页）明白道德的人少，行道德的比率自然少。孔子说：“中庸不可能也！”〔中庸，第九章〕语体文：“惟中庸这道理，看虽很平常，却是不容易做得到。”（同上21页）甚至在中庸第三章说，中庸的道理真是好极了，可惜人民不能行这美德已经很久了。孔子很谦虚坦白地说：“君子之道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”〔论语，宪问第十四〕儒家不能经历崇高的标准，最大的原因是没有圣灵的能力。

圣经提到神是力量的源头，“耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助……”（诗28:7）“……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。”（诗73:26）信徒是“按着神所赐的力量服事。”（彼前4:11）祷告是信徒得能力的秘诀。（雅5:16）“神的话没有一句不带能力的。”（路1:37）“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……”（徒1:8）“使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。”（徒4:33）信徒从圣灵得能力，能过得胜、圣洁的生活，能奉主耶稣的名行超然的事；这是儒家非可同日而语的。儒家的随从者若能平心静气地思量，领受上头的能力，才能使生命达到升华之境界，岂非合情合理？

8-15 儒家的“不朽观”与圣经的“永生观”有何不同？ 儒家只论精神的不朽，留名后世而已。周亮先生说：“春秋时，鲁国的叔孙穆提出三种不朽的方法：(a)立德－使自己的修养好，道德高尚，达到成圣，做后人的好榜样，像尧舜一样。(b)立功－替人民解除痛苦，如大禹治水有功，使人民安生。(c)立言－著书立说，传给后代，如孔孟的学说。有了德、功与言载在书上，使后人学习敬仰，自己的肉身虽然死了！可是名与精神，却复活在后人的心里，使他成为不朽，这是儒家追求属世永生的方法，也是儒家精神的最高境界。”（基督教与儒家思想 16-17页）

儒家对属灵生命的不朽毫无所知，也一无把握。孔子曰：“未知生，焉知死？”〔论语，先进第十一〕语体文：“还不能知道上天生人的道理，怎么能够知道死后的呢？”（四书详解 123页），因儒家没有救恩。 圣经提到神是永不改变的神（雅1:17），祂是从永远到永远的（诗90:2；创21:33），神是无限的神（王上8:27；徒17:28），神的生命是永恒的。至于立功、立德、立言是信徒的本份，信徒的不朽是属灵生命的不朽。永生是不朽的，不受时、空的限制，是与真神同存在的。

圣经说：“死人复活也是这样；所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体，若有血气的身体，也必有灵性的身体。……弟兄们！我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变，这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的；那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。”（林前15:42-54）圣经教训与儒家思想最大不同点，即主耶稣第二次再来，信徒要复活或直接被提，而且要改变成为不朽坏荣耀的真体。这不朽的生命不是留芳百世，也非精神不朽，乃是真正属天生命的经历。儒家所不足的，惟有圣经可提供正确的答案。

8-16 儒家的“天道”观与圣经的观点有何不同？

孔子不彻底明白天道，他承认天是有知、有德，承认宇宙间有神，他认为应该知天、敬天，却不认识宇宙的主宰，不知人是神创造的，对人灵魂的归宿没有一贯的认识。 从其言论中可知其思想。孔子的学生子贡朝夕与老师相处，对孔子的认识颇深。子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”〔论语，公冶长第五〕语体文：“夫子至于讲性理和天道，没有具体形质，实在不容易听到。”（同上76页）足见孔子对于天道未克清楚的说明。他认为天道是无从形容的，且认为尧所行的就是天道。孔子说：“尧为君之道伟大极了！一切依照着伟大的天道，无远无边，人民无从形容呢！只看见那伟大的事业成功，和光明灿烂的礼乐制度。”〔原文阅论语，泰伯第八〕（同上104页）

孟子认为天道是人本性所具有的，可靠修身正心努力追求而达成的。孟子说：“圣人之于天道也；命也，有性焉，君子不谓命也。”〔孟子，尽心下〕语体文：“圣人的对于天道；世人以为都是命定，不努力追求。但实在是可以用心去求得的，因为它是本性所具有的。所以君子不诿说是命而努力去追求。”（同上446页）无形的天道即圣人之道，孟子认为圣人之道只要肯努力去做，人人都可办到。曹交问曰：“人皆可为尧舜，有诸？”孟子曰：“然。”〔孟子，告子下〕可见还是回到“人道本位”。儒家总以“人而圣”为基础，最终目标还是努力做圣人。

孔子对天的认识是靠其主观思想推论的天，非神启示而得的。孔子猜测上天可能有知，但不说话。子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？”〔论语，宪问第十四〕语体文：“孔子说：『我不敢怨天，也不曾怪人；先来下心研究人事，删诗经，订礼乐，渐渐向上穷究上天的道理；所以说能够知我的，只有上天了吧？』”（同上159页）孔子认为自然的运行，生长繁荣，都是天然的本能。他所认识的天与自然颇接近。子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”〔论语，阳货第十七〕语体文：“孔子说：『你瞧天有说什么话吗？四季运行，自然有序；百物生长，自然繁荣，天曾说什么话呢！』”（同上188页）孔子的“天”是不说话的，圣经提到的耶和华真神是会说话的，且晓喻天下万民当照其旨意行事，是有位格的。孔子有高深的思想，他所认识的“天”虽然与圣经的启示相当接近，不过在本质上的认识尚有一段距离。

孔子说：“畏天命。”〔论语，季氏第十六〕当敬畏天赋的正义真道。儒家敬畏“天”，进而祭天，古代天子代表百姓祭天，叫“郊祀”。儒家也祭地、山川、社稷祖先伟人等的敬拜。圣经却提到独一真神只有一位，神吩咐说：“除了我以外，你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，彷佛上天、下地、和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。……”（出20:3-5）

孟子对天的认识比较倾向人的本性。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”〔孟子，尽心上〕语体文：“能够尽用自己心思的人，就是能够知道自己的本性；能知道自己的本性，就可以知道天理了。保守住自己神明的心，培养着自己本性，就是奉承天所赋的本性啊！”（四书详解 418页）孟子所谓的知天、事天，无非发挥阐扬人的本性，与孔子所谓的“天”不尽相同。所以儒家对天的认识是模糊不清，不够彻底。 圣经的“天道”是指神的道。耶和华说：“……遵守我的道，秉公行义……”（创18:19）神的道是完全的，“至于神，他的道是完全的。耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。”（诗18:30）因为神的道是正直的（何14:9），是永存的（彼前1:25），是公义的（启15:3），是真理之道（约17:17），是生命之道（腓2:10；约壹1:1）。基督就是道有形有体的在人间表明出来（约1:1-21；启19:13），我们所传的福音就是这道。

“这道离你不远，正在你口里，在你心里；就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义，口里承认就可以得救，经上说：『凡信他的人，必不至于羞愧。』……因为『凡求告主名的，就必得救。』”（罗10:8-13）

孔子说：“朝闻道，夕可死矣！”〔论语，里仁四〕语体文：“如果人早上能够领悟真道，就是晚上不幸而死去，也没有什么遗恨了。”（四书详解 68页）如今既然知道圣经生命之道，更加丰富了、也加深了儒家之大道，岂可轻轻忽忽地放过？8-17 甚么是释家的思想？ 释家的思想本是一种高深的哲学，佛教乃是民间的宗教。释家本是无神论者，佛教则演变成多神论。佛教以释迦牟尼为创始人，二者思想虽然不完全一致，却有很多相似相近的地方，因此论释家的思想必须牵涉到佛教的思想。释迦牟尼之哲学思想由印度传入中国已有两千多年，其思想影响中华文化实不亚于儒家。事实上华人多数为佛教徒，并且一些文人骚客之作品，多数受佛经之影响。于是，释家之思想也就成了中华文化思想主流之一。徐松石牧师说：“释迦并不叫人拜神，只是叫人修心断欲，心求正觉，直至忘心息灭，达到涅盘境界。”（基督教与中国文化 16页）佛教本着出世思想，“人法二空”，“生、老、病、死，四大皆空。”龚天民牧师说：“佛教徒虔诚修行佛道的目的，是想永远脱离轮回之苦，到达彼岸成佛，这是佛教最高之境界，也是佛教徒产生憧憬最高的去处。”（答妙贞十问 1页）于是存着消极出世的思想，无形地把中华文化染上灰色的一面。

8-18 释家的“空”观与圣经的观点有何不同？ 有诚心拜佛的佛教徒，口里唱着：“妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。金也空，银也空，死了何曾在手中。”（同上55）这种消极悲观的思想都是由“空”而来的。佛家思想，不是无不是有就是空，是有是无也是空。释家的空则无高低，无标准。例如“见佛杀佛，见祖杀祖”，产生破害性的思想，无标准可衡量。空本身不能与道德、宇宙万物发生关系，这是“空”最大的致命伤。

圣经也提“空”，但也提到正面的答案。传道者说：“虚空的虚空，虚空的虚空；凡事都是虚空。……我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”（传1: 2, 14）人犯罪之后，在日光之下一切的荣辱都是虚空，捕风。因人不信失去了与神团契的意义。神在日光之上，世人若照神的目的与方法行事生活，必可敬畏神，守神的诫命，也就充满着永恒的意义。 日光之下的事与物都要过去，惟有神是永远长存的。神要人寻求更崇高的生命意义。圣经说：“天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”（来1:11-12）“这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:17）

旧的天地都要过去，神为信徒预备新天新地。神要与人同住，“神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4） 在人生的过程中，若没有真信仰，终结是空，若有基督，则可变一切都成为丰富而有意义。耶稣说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）耶稣给人生命的意义可胜释家的虚空。

8-19 释家的“苦”观与圣经的观点有何不同？

释家的人生观，不是空，就是苦。龚天民牧师对佛教的人生观颇有恰当的评估：“人生是苦，自诞生以至于死去，都在苦的波浪中翻腾。人至少有生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦等八苦。”（同上 19页）苦的根源是“无明”，“无明”的本质究竟是什么？佛教无一定标准的解释。日本姊崎正治博说：“如分析一切的心理作用，其归宿为无明。”（根本佛教 237页）日本佛教学者冈邦俊教授说：“无明的事实虽已究明，但无明这个东西的形而上学的本质，却仍没有弄明白。”（神观与救济观 198页）印度教“无明”是指“迷”的方面。佛教讲痛苦是因前生行为或动作（业力，梵文karma）不好，华人多数受大乘佛教影响，相信六道轮回，苦痛是永不止息的。

圣经也提到苦，但用意却与释迦不同。人若活在罪中，必然真是苦啊！因受罪律的支配，立志行善由得我，只是行出来却由不得我，人靠己力不能自救，也不能脱苦。惟靠主耶稣基督才能（罗7:18-25）。

人在世上都会遭遇苦难（约16:33），苦难的确是人生的重担（传8:6）。苦难有外在的，也有内在的。神会赐信徒力量胜过苦难（彼前5:10），拯救信徒脱离苦难（提3:10-11；诗32:7，33:17；徒7:9-10），安慰信徒的苦难（林后1:3-11）。因神是爱，常常顾念信徒的苦难（彼前5:7），而且做信徒苦难中的避难所（耶16:19）。

信徒可在苦难中祷告（诗107:6, 13, 28），支取上头的能力。在苦难中支取顺从神的话（诗119:92, 93, 153；来5:7-10），属灵生命就会长进，越来越老练、成熟（罗5:2-5）。信徒不是怕苦，而是有为主受苦的心志（彼前4:1, 16, 19），不被苦难打倒，而能胜过苦难。因为受苦是与我们有益的（诗119:71），这是苦正面的意义。让信徒更长进成熟，成为别人的祝福。

“……耶稣因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。”（来2:9）基督为世人的罪尝了苦杯，而赐人福杯，让世人凭信心，借着祂的救恩，可以除罪脱苦，足可解决释家己力苦修之缺陷。

8-20释家的“善恶”与圣经的观点有何不同？

佛教四十二章经说，人生有十善十恶。十善是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。十恶是：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。华人佛教徒几乎都是以此为善恶的标准，而且，积德积善，将功补罪的方法，全是靠人外在的修行努力。以十善止十恶，全是靠外在的行为或是行动。没有改变生命里的罪性，生命的劣根性没有突破，没有重生，尽管人外在的努力，尚未能脱离罪律的支配，本质没有改变，修行也无法解决恶的问题。

佛家认为人心有二门，一真一妄。妄心生灭无常，变动莫测。真心就是宿慧，妄心就是宿孽，这都是与生俱来的。佛家认为人生来就会犯罪，妄心（无明惑业）即为恶的根源，所以人的恶行颇多。人有先天的孽缘，也有后天的恶行。人有六根六尘及八识等而产生妄心。（六尘：色、声、香、味、触、法。八识：眼、耳、鼻、舌、身、意识、末挪 (执我)、阿黎耶 (记忆)）妄心一动，一切众生，烦恼痛苦不尽，而且六道轮回（天道、阿修罗道、人间道、畜生道、饿鬼道、地狱道），不能超脱。于是想用断欲清念修行积德之法，以求超脱。然而恶根始终无法除去，悬于“空”与“苦”的境界。

圣经论人之善恶颇多，内容与标准十分清楚。人起初受造原本是善，当始祖违背神的命令，而接受恶者的试探则堕落，罪性即在人生命中发动。因此人的后裔，与生具有罪性（原罪），人行为所犯的罪称为罪行（本罪）。人在母腹中就有了罪性，而且从小心里就怀着恶念（创8:21），终日所思的也尽都是恶（创6:3）。除了道成肉身的主耶稣之外，世上没有一个真正的义人，基督既无罪性，也无罪行。世人自己的善或义都没有达到神的标准。人需要悔改重生才能与神和好，生命更新而变化，在基督里成为新造的人。（诗51:17；约3:3；罗12:2；林后5:17）非凭人的修行、积德或善功赚得神的救恩，乃是借着神的恩典，凭着信心来到祂的施恩座前得恩惠蒙怜悯，并作我们随时的帮助。信徒行善乃是本份，有道德、有修养、有品格，乃是正常基督徒的表现。一个被圣灵充满的人才能靠圣灵行事，活出丰盛的生命。

圣经善的标准，不是以圣人为标准，也不是以某一种文化为标准，乃是以神为标准，因为神本身是至善的（诗143:10，147:1，100:5；鸿1:7）。祂要求信徒行善乃要以神的标准为标准。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）

圣经非叫人日行一善，乃是要靠着主的力量，天天活出善行。“你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正直、端庄、言语纯全，无可指责……”（多2:7-8）“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。”（雅3:13）信徒的善行，是靠圣灵的大能所结出的果是靠圣灵的大能所结出的果子，与释家己力行善是不同的。释家有去恶从善的心，善也是其目标之一，若能采纳圣经救赎之路，其善必可达到完美的境界。

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