8-21 释家的“起源”观与圣经的观点有何不同？

起源是指宇宙的起源与人的由来。释家认为宇宙万物是由因缘而生。徐松石牧师说：“释迦首先宣布一切法无主宰，和一切法无我。世上一切都是因缘和合而成的幻相，人类也是幻相之一。不过因缘一动，便轮转不息。于是人的由来，便是一个无穷无尽的轮回。”（基督教与佛教比较）

专攻佛教文化的龚天民牧师给予同样的说明：“佛教讲缘起，以为世界万象（诸法），都由因缘所生，因此都是“假有”的存在，无本体，无本质，是『空』 (sunga)。是『诸法无我』、『我是常一主宰』之意。是『空』，『无我』，意即万物无它的本质（本体）都是借着各种因缘所生罢了。”（同上 54页）佛家本质上是无神论者，于是人的“心”成为决定宇宙万物的“或有”、“或无”了！“三界唯心，心外无物”。将心的本体称为“真如”，而这“真如”为“众生心”，或众生本具的一心。佛教对宇宙与人的起源以因缘为主，非以神为主，于是没有真正的目标与方向。

圣经说宇宙是神创造的（创1:1；约1:3；来1:2），人也是神创造的（创1:26；伯10:8；诗71:6；耶1:5；赛43:7），人是接神的形像造的，而且有灵可以敬拜这位创造的真神（创2:6；林前2:11）。宇宙受造不是“自然”的发生，乃是有计划有目的，是神精心的杰作。“我们的主！我们的神！你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启4:11）万物受造是为荣耀神（诗19:1），人的受造亦为荣耀神（赛43:7）。全世界的经典，惟独圣经讲到宇宙的起源是最清楚最直接，因是神启示的，为要叫世人明白祂的心意。圣经的“创造论”要比“缘起说”具体有力。

8-22 释家的“救赎”观与圣经的观点有何不同？

释迦觉得万物因缘而生，宇宙中无神，人要去痛苦与罪恶，必须靠自己的努力，着重个人努力修行，包括思想与行为的苦修生活。尽力克制肉体的欲望及言行，洞察因缘法，化为自己的思想。不妄言、不两舌、不杀、不盗、不淫、除去咒术迷信行为，断恶念，生善法，立志修道，远离恶欲不法，安静身心等。华人受大乘佛教之影响，拟苦修，从人生苦海渡至涅盘境界，全集中在苦行上。希望苦修到豁然大悟，彻悟我与万物无非由因缘而生，而无我执，免去“执着”之苦，超越六道轮回，而达不再有生死之涅盘境界。凭一己之力，苦苦修行，以求解脱，这是佛家救赎之法。

释迦离世之后，其教义随宗教与文化演变，到了纪元前后，佛教徒竟把释迦当神来敬拜，本是无神论竟变成多神论，此乃非释迦本意。大乘佛教徒因感自修之苦，认为只要心里相信阿弥陀佛的修行与愿力，并终日口诵“南无阿弥陀佛”（南无namo，归依之意），死后即可往西方极乐世界，这是佛教他力救赎法。华人佛教徒无所谓他力或自力，因华人受儒、道思想之影响颇深，也就没有严格的以释迦自力修行为主。虽然如此，释迦的教导在佛教中有崇高的地位，因佛教在华人社会中之影响有两千年之久，无形地，中华文化也带着佛家的色彩。对救赎的看法，也就难免有偏差。

圣经的救赎论，非人的己力及计划，乃是神的计划与恩典。因神爱世人，道成肉身－耶稣基督，为世人完成救赎的工作。神的救赎是历史上重要的事。救赎表明神的公义和慈爱。当耶稣被钉十字架，表明神的慈爱和公义相遇，两面都成全了。赎罪是无罪的耶稣代替罪人受苦，透过耶稣，人凭信心被神接纳。基督成为人，为要作我们的大祭司，并为百姓的罪献上作挽回祭（罗3:25；约壹4:10）；赎罪非靠动物的血，乃是主耶稣自己的宝血。祂一次献祭便叫那得以成圣的人永远完全（来10:14）。主的赎罪使信徒得赦罪并与神和好，好叫信徒脱离律法的刑罚（加3:13），脱离罪的权势（多2:14；太20:28），脱离撒但的权势（林后2:14；西2:15），脱离所有的恶（来9:12），并可进入基督荣耀的国度。神的救赎完全是恩典（弗2:8-9），只要肯悔改相信都可白白得着。是神的方法，神的预备，救赎是从神来的。非苦修积善德所能达到。

8-23 释家的“来生”观与圣经的观点有何不同？

佛教相信六道轮回，因此，人有前生、今生、来生，同时也才信涅盘的教义。佛教的中心思想是论人为何会苦，如何脱苦，脱苦后何往。佛教认为宇宙有真如境，妄心境。妄心境就是情器世间。其中分三界，第一是欲界，包括六道轮回（天、阿修罗、人、畜生、鬼、地狱），凡圣同居。第二是色界，包括声、闻、缘、觉（色界四地）。在色界，无欲有形，受报既尽，仍要堕入欲界六道轮回。第三是无色界，无欲无形，乃菩萨的实报庄严净土，也称空天，无常而有尽，报尽之后，仍然不脱三界流转。三界流转，六道轮回，都离不去“苦”字。佛教的来生境界是涅盘与净土。

杂阿含经第十八：“涅盘者，乃贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是谓涅盘。”阿比婆沙论卷第二十八：“问以何义故曰涅盘，答烦恼灭故为涅盘……超度一切生死苦难故名涅盘。”涅盘的梵文是nirvana，意即不识生死，断去烦恼，超越生死苦难之意。另一解是“烦恼被吹去”。

大乘佛教则有不同的说法，把原来静寂涅盘说成“常乐我净”，变成常住不变，快乐无穷，人人都可成佛。随顺流转，全不着心凝住。而即心即佛，即心即土，随时契合真如，人死后即与释迦合而为一，变成一佛，成为一体。这是大乘佛教对涅盘的观念。净土宗希望人死后去西方世界，享受净土 (pureland) 之乐。佛教对来生论，脱不了三界流转，六道轮回，自力派以涅盘为最后境界，他力派以西方净土为最后境地，总以修行悟道，脱苦为主。

圣经只论今生和永生或永死（姑且用来生）。圣经不论前生，因为生命是神创造的，不是轮回而来的。因为人生命的本质与畜生的生命是不同的，不仅层次不同，意志思想不同，人有灵而畜生无灵，轮回之说不合逻辑。因为神造万物之时“物各从其类”（创1:24），植物、昆虫、走兽、飞鸟各从其类，绝非轮回投胎而来的。

耶稣是要叫人得生命，并且得的更丰盛（约10:10），人是为荣神益人（赛43:2；林前10:24, 31）。不仅因信主得永生（一信就开始获得永生），将来还要在神永不震荡的国里。

人的灵魂是不灭的，信主的身体死后，灵魂是在神所预备的乐园中（路23:43）。不信主的，身体死后，灵魂在痛苦的阴间（路16:23），等候末日的审判，而灵永远与神分开（启20:12-15），或称永死。信徒死了的身体还要得赎（罗8:23），因为主的赎罪，主复活了，祂作死人并活人的主（罗14:9）。主有权柄叫万有都服了祂（腓3:21），信徒与主联合，因复活在主，生命也在乎主（约5:26，11:25-26）。主保证信徒都要从死里复活（约14:19；林前15:20）信徒复活是与主荣耀的身体相似，是超然的，不朽的（林前15:43-44）。信徒将来要在神所预备新天新地中与神同住（彼后3:10-13；启2:22），直到永永远远。

信徒的来生，非凭己力所能决定，永恒天国的归宿，全是凭信心藉基督的救赎才能得到。因是神的恩典和计划为人所预备的。因祂自己为我们舍身流血，神使那无罪的主代替了我们的罪刑或死刑，使我们因信称义－获得神所赐的永生。
释家有高深的思想，是无神论者，故无救主，无救恩，需要修行悟道自赎其苦，将功补过。降至大乘佛教，则变成多神论，而仍是以去罪苦为主，依然无救恩。佛家子弟如果回到圣经的恩典中来，其悲苦与虚空深信可得到答案。

8-24甚么是道家的思想？

道家是老庄的思想，道教是张天师之迷信。老子主张虚静无为，庄子主张齐物、齐生死。道家虚无思想乃中华文化主流之一特色。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为无所不为。”〔老子道德经四十八章〕白话文：“老子说：『从事学问一天比一天增加，从事道（知识）一天比一天减少。减少再减少，最后以至于“无为”。虽然“无为”，而没有一件事情不是他所为。』”老子的无为是不要勉强，不要造作，乃是要顺其自然。老子反对人为的虚伪主张，他一生最厌恶假仁、假义、虚伪的礼教。老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝民弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者为文不足，故会有所属：见素抱朴，少和寡欲。”〔老子道德经十九章〕白话文：“老子说：『抛弃了聪明和智慧，人们才有百倍的利益；抛弃了仁和义，人们才能回到孝慈；抛弃了巧和利，盗贼才能消灭。用以上这三条（消极的原则）作为理论的根据是不够的，所以要（正面指出）使人的认识有所属－外表单纯，内心朴素，灭少私心，降低欲望。』”（白话老子 131-132页）老子主张返璞归真，回到自然的本性。

老子是中国名哲，其思想在中华文化中有相当的地位。对士大夫阶级影响颇深。其著作“道德经”，也是中国文人雅士所喜欢诵读的。如今，道家竟变成一种宗教，而道教之念咒、符箓、风水之说，竟成为民间的迷信。古代也有一些君王迷于道教，提倡道教，于是，道教思想已成为中华文化的一部份。老子本身未曾教人建造庙宇，或敬拜偶像。乃是后人受佛教的影响，同时吸收其它宗教的精神，华人儒、释、道通盘接受。

8-25道家的“道”观与圣经的观点有何异同？

老子的思想以道为主，我们必须找出老子所谓道的本质，道的意义，才能知道其思想的真谛。老子说：“道，可道；非常道。名，可名；非常名。”〔老子道德经一章〕白话文：“老子说：『道，如果可以说出，它就不是正常的道；名，如果可以叫得出，它就不是正常的名。』”老子心中的道是经常的大道，而这道是相当抽象的。老子说：“吾不知其名，字之曰道，吾强之名曰大。……道大，天大、地大、王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。”〔老子道德经二十五章〕白话文：“老子说：『我不知道它的名字，把它叫做“道”，勉强再给它起名叫做“大”。……所以（说）道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人居其一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，（道）以宇宙本来的样子为法则。』”老子所谓道，最终还是归到自然的法则。老子对道的本质没有明确地下定义。赵雅博写老子思想时说：“老子的哲学，尤其是对道的主张，可以说与天主教的最高神相合一。……我们便可以肯定的说老子的『道』与天主教的神，并没有二致的。”（白话老子 135-136页）这似乎是赵氏个人的推论或看法，未必是老子的本意。老子有高深的思想，对道的推论有相当的深度，但总是人的思维，止于自然的境界。

圣经是神所默示的，是神启示的，对道本质的说明十分明确。圣经说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约1:1）道的希腊文是Logos，是指有系统的话语、思想、观念的一种表达。这道是从太初就有的，太初也就是从永远到永远，在时间上是永恒不息的，是自有永有的。道与神共存，道就是神。圣经的道不是自然，乃是神；道就是基督。“道成了肉身，住在我们当中，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）道借着基督有形有体地将他表明出来。道是有位格，有智慧。神的智慧有形有体地居住在基督里面，那是具体思想智慧的表明（弗3:11；西2:2-3），基督道成肉身表彰神的生命与思想（约1:5, 9，14-18，14:9-11）圣经的道就是基督，就是真理（约17:17），就是生命之道（腓2:16；约壹1:1），就是上帝之道（来13:7）。基督就是神的道（启19:13），人若听神的道，信神的道，遵守神的道，传扬神的道，必可亲身体会且经历其宝贵。圣经的道是来自神，道本就是神。圣经是神启示的道，非推论之道。道家者流如能接受圣经生命真道，对道的认识必可有新的突破，新的领受。

8-26道家的“起源”观与圣经的观点有何不同？

道家对宇宙的起源与人的起源与儒家颇相似。道家认为宇宙万物自然而生。老子说：“道成一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”〔老子道德经四十二章〕白话文：“老子说：『“道”使万物得到统一，统一的事物分裂为两个方面，对立的两个方面产生新生的第三者，新生的第三者产生千差万别的东西。万物内涵着阴阳的两种势力，它们（阴阳）在看不见的气中得到统一。』”老子认为万物阴阳变化而生，阴阳变化也就是自然的变化。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”〔老子道德经四十章〕白话文：“天下万物生于看得见的具体事物（有），而具体事物（有）由看不见的道产生。” “无名，天地始；有名，万物母。”〔老子道德经一章〕白话文：“无名，是天地的原始；有名，是万物的根本。”老子认为万物是由看不见的道生的，而这道老子自己解释说：“道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。”〔老子道德经二十一章〕白话文：“道这个东西，没有固定的形体。它是那样的恍惚啊！恍惚之中却有形像；它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有实物。”老子对道的本质无法说得清楚，没有肯定的意义，最后他自己下结论，“道法自然”，回到自然的原则，对万物负阴抱阳而生，无形的是“自然论”。

圣经论到宇宙与人的起源，十分清楚。宇宙绝非由盲目无计划无目的的自然产生，因自然也必须有一个起源，万物乃是神创造的。“这道太初与神同在。万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。”（约1:2-3），万物是借着基督造的。圣经说：“他起初立了地的根基”（来1:10），曾借着祂，创造诸世界（来1:2）；万有都是祂造的，也是为祂造的（西1:16）；宇宙是三位一体真神的杰作（创1:1-2）。

人生命的起源也是神造的，基督是生命的源头，“生命在他里头。”（约1:4）神照自己的形像、样式造人。（创1:26-27）神是创造者，人是受造者。受造者当接受创造者之启示、引导。

神的创造是从无中造有，希伯来文创造bara即此意；而人只能把原来的物质加以制造或改造。自然也是神创造的（创1），物理的律也是神创造的（来1:3），主用祂的权能托住万有。宇宙的来源，圣经新旧约都明言，神乃是按照其旨意创造（启4:11）。

道家探讨人生的真谛，欲知宇宙的奥秘，若能进到圣经启示的思想中，必可寻到真正永恒的归宿。

8-27 道家的“善恶”观与圣经的观点有何不同？

老庄齐善恶思想，认为能齐善恶，可为至人、达人。而其善恶是相对的，且是以人为标准。他们极力反对虚伪，力主回复自然，老子说：“大道废，有人义。智惠（慧）出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”〔老子道德经十八章〕白话文：“老子说：『大“道”被废弃，才有所谓仁义。有所谓聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。』”（注68）老子对人为的伪善假仁义，相当排斥，认为这是假冒为善，没有什么真正助益。老子说：“上德不德，是以有德。下德不德，是以无德。……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后乱。夫礼者忠信之薄，而乱之首。”〔老子道德经三十八章〕白话文：“上『德』不在于表现为形式上的『德』，因此就是有『德』。下德死守形式上的『德』，因此就是没有『德』……所以丧失了『道』而后才有『德』，丧失了『德』而后才有『仁』，丧失了『仁』而后才有『义』，丧失了『义』而后才有『礼』。『礼』这个东西，它是忠信的不足，是大乱的发端。”老子反对人为修饰的礼教，认为礼是因人的缺陷而产生的。

老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”〔老子道德经四十九章〕白话文：“老子说：『善人，我对他好，恶人，我也对他好，就得到了善。』”这是齐善恶，平等待遇的看法。老子的善，或无为，乃是返到自然的境界。他说：“善行，无辙迹；善言，无瘕言适；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；善结，无绳约不可解。……善人，不善人之师；不善人，善人之资。”〔老子道德经二十七章〕白话文：“善于走路，不留辙迹。善于言谈，无可指责。善于计算，不用筹策。善于关闭，不用锁钥，却使人不能开。善于捆缚，不用绳索，却使人不能解。……善人是恶人的老师，恶人也值得为善人所取资。”老庄推崇自然道德，恢复自然，契合自然。其弃仁绝义，弃圣弃智，非反对仁义礼智本身，乃是反对人为、虚伪、假冒的礼教。庄子秉承老子思想，对回归自然，更是说得淋漓尽致。庄子认为大道是变化无穷，自强不息，出于自然，而无与于人为。庄子认为“圣人生，而大盗起”、“圣人不死，大盗不止”的思想与老子看法相似。“善之与恶，相去若何？我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“念德之原，比于赤子。”这无非强调回到人自然的本性，要纯真如孩童。道家去伪却得不到永恒绝对性的善与真。

圣经对善恶之分析，其标准是分明的，其性质是肯定的。圣经对恶的总称是“罪”。罪即没有达到神的标准，任性或违背神的法则。人不作恶，恶仍然存在，因人有罪性。有罪性或罪行都是罪人（罗3:23）。罪是不圣洁，人以意志抗拒神。人先有罪性，才会有罪行（太15:18）。

神是绝对的善、公义、圣洁、诚实（约壹1:15；徒17:31；诗147:1）。善的绝对标准是以神为标准，因人的善是相对的、有限的；而神的善是永恒的、无限的。

耶稣反对假冒为善的法利赛人，责备他们像死人的坟墓，修饰外表，却没有生命的实际。主耶稣反对虚伪的祷告，假冒为善的犹太人、文士、祭司和长老。耶稣要人回复到单纯的信心。祂说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（路18:16-17）马太记载耶稣的话说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（太18:3）这种赤子之心态，老庄与耶稣的看法颇相似。然而耶稣却提出善的正面标准，并鼓励积极地去实现。耶稣说：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）耶稣把行善的标准提高至人的思想和意念。耶稣说：“恨人就像杀人”；“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。”（太5:28）圣洁的思想与意念都是主所注重的。善不仅限于外在的，也包括内在的。人本质上缺乏善的能力，所以需要神美善的救恩，可以从生命得到改变，才能活出善行的榜样。

神是绝对善的本质与标准，要达到神的标准，就当照神的方法。神的方面就是基督的救恩。老庄的回复自然，弃圣去智，弃仁绝义，还是不能得救，复古也是不能得救。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）要去恶行善，就要回到至善的源头－神，重生才能弃恶从善，圣灵能带领信徒进入更高真、善、美的境界。道家齐善恶，不是最理想的标准，乃要得着属天至善的生命，才能经历美善的生活。

8-28 道家的“物”观的与圣经的观点有何不同？ 庄子认为人与万物混然一体，在空间上是一种连续。庄子齐物思想比一般“唯物主义”者要高超。老庄以为人是自然物的一种，有“类与不类，相与为类，则彼此无以异矣。”庄子在齐物论记载：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周欤？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄周梦中化为蝴蝶，不知庄周化为蝴蝶？或蝴蝶化为庄周？这是典型齐物的思想。虽然庄子著作，大抵率寓言，但其中意义深长，颇能表达其哲思。

庄子天下篇记载：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”庄子的“造物者”，乃是指“自然”，与老子的“法自然”相似，非创造天地万物的主宰。老庄都有开拓的胸襟，对物观比普通人有更深一层的思想。老庄认为天下万物都化而为一，天地一指也，万物一马也。老庄的思想认为人不应被物欲所占，乃是物我两忘。要妙悟自然，不但忘利害，忘死生，甚至心超物表，无心于物，不被物所占夺。要齐物，必需先弃私，要弃私必需先忘我，一旦忘我，则可忘功、忘名、忘利，这是道家的思想。齐物是与物齐，道家最大的遗憾，即要齐物而得不到永恒不朽的爱。

道家的物观与圣经的教训，在某些层面是相似的，在程度上却是不同的。圣经提到物，起初神创造天地，神创造宇宙自然、物、人等。神给人使命要管理地上的万物（创1:28），成为神忠心有见识的管家。人不当被物欲所霸占，或贪图物质的享受（出20:15, 17；罗13:13）。人是做物质的主人，非做为物质的奴隶。神是造物主，人比其它受造之物高，人有灵魂，比其它受造物或自然高，人非与物齐，乃是高于物、超于物。人不是与万物化而为一，人乃是与创造者上帝合而为一（约17:21），因为生命在祂里头。基督是人通真神的道路、真理和生命（约14:6）。

人可以享用物质，却非主张物质主义。人活在世界上，却不属这世界（约17:14），乃是胜过世界，因为主已胜过世界，使凡信祂之人也胜过世界（约16:33；约壹4:4-5）。信徒乃是在世上作光、作盐（太5:13-16），不避世，乃是面对现实，竭力多作主工，叫世人得见真光。因为世上的物质和肉体的情欲都要过去，唯有遵行神旨意的才能永远长存（约壹2:15-17），物质是人在地上生活的一部份，物质本身是无生命的，人与物是不能等价齐观的。因为一个人的灵魂比全世界更宝贵（太16:26）。所以老庄的齐物论，格调与内涵远不如圣经所云。

8-29 道家的“生死”观与圣经的观点有何不同？

庄子主张不以生死为介怀，人有生必有死，生死乃宇宙自然的变化。不应以寿、以生为幸，也不应以殀、以死为虑。庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为山，莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一，既已谓之为一矣，且得有言乎？”〔庄子，齐物论〕既知天地与我并生，个人与天地化合，虽死犹生。庄子的齐生死，提醒世人不要贪生怕死，要消除尘念。庄子说：“死生无变于己，而况利害之端乎！”〔齐物论〕这诚然是其思想的最高境界。

庄子在“养生主”里提到人的身体会有生死，而人的生命却与宇宙同体，他认为是不会死的。等于人与自然，自然与人是没有分隔的。他在“逍遥游”里以为若修养到圣人的地步，则与造物混为一体，有超生死，而忘己、忘功、忘名，可以说淡泊名利。富、禄、贵无动于心。这一方面与儒生的修身、正心颇相近。

庄子在“大宗师”里认为人也是万物之一，圣人则逍遥万物之中，人或夭折、或衰老、或生、或死，则毫不介怀，任其自然变化。这种齐生死观，的确非常人所易达到的境界。庄子对生死的哲理说得更透彻，他认为善生善死总是一样的，人总有一死，只要听天命，返其自然，就算得其所，所以对生死总要能忘怀。 庄子在“大宗师”里对齐生死及精神不死说得淋漓尽致，“孟孙氏，悟不生不死之道，虽生如不生，故不追求生时的一切，虽死而如不死，故不依恋死后之种种。坦然于大化之中，顺其自然，化为一物，以听凭将来所不可知之变化。……孟孙氏之母，身躯虽死，而他的精神不死。仅是形体死，所以死而不亡，没有心神的损伤。”（白话庄子 125页）生死是自然的过程，不足以喜与悲，认为人与天地同根，与万物一体，既然化而为一，生死无别。庄子看“死生如梦”〔齐物论〕，视死生如夜旦，视人世如一梦。道家思想拟除死，齐生死，却得不到永恒属灵的生命。

圣经对生死看得非常透彻，不仅有明确的定义，也有永恒的指标。神创造人（创9:6），赐给人生命有繁殖的能力，生养众多，遍满全地（创1:28）。人不但有物质身体的生命，人还有属灵的生命（帖前5:23）。人有两种生，一种身体的生，由父母繁殖；一种是灵的生，是在圣灵里的重生（约3:3-8）。基督徒这两种经历都是实际的。

论到死，人有三种死，一是身体的死（诗104:29，146:4），即灵魂与身体分开（传12:7；创35:18；路23:46）。二是灵魂的死（创2:17），亚当犯罪，身体虽活着（创5:5），灵却与神隔绝。若不重生，按名是活的，其实是死的（启3:1）。三是永远的死，若不信主重生，将来要遭受神公义白色宝座的审判，而被扔在永远的火湖里，这是第二次的死－永死（启20:11-15）。

死的原因是罪。“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）“罪的工价乃是死……”（罗6:23）叫我们死的乃是罪，身体因罪而死（罗7:13；罗8:10；林前15:56；雅1:15）。

人死了并非如灯灭，也不是与万物化为一，更不是精神不死，绝非六道轮回。乃是到两个不同的境界，一是非信徒所到的阴间（路16:26；结31:14），一是信徒所到的乐园（路23:42-43）。圣经应许，信徒因信到神所经营所建造更美的家乡（来11:8-16，12:22-23），人死如睡了，等耶稣再来还要从死里复活（帖前4:13-14），并得荣耀不朽坏之身体（林前15）。圣经论生死都论其源头与归宿，活着为荣神益人，死了乃是到主所预备荣耀的天国（约14:1-3；启21），神与人同在。非道家与造物化为一所可同日而语的。道家不畏死，不被死亡威胁的观念是好的，但死后归回自然，无目标与永恒的意义，是老庄思想最大的缺陷。如果道家能接受圣经的生死观，必会走上信心永生的道路。这岂不是活得更有意义，更丰盛！

8-30甚么是儒家的人伦观？

“人伦”是儒家伦理学根本的概念，主要是强调人之所以为人的道理，或行为的准则。戴东原说：“人道，人伦日用，身之所行皆是也。……人道本于性，而性原于天道。”(孟子字义疏证) 亦即做人的道理，就是日常所活出的人伦之道。人不仅随着本性生活，还要归顺天道才行。儒家思想虽是人本的，但有时也提到天道，这只不过是领受自然启示后，对神的粗浅观念。

淮南子、泰族训：“行仁义之道，以治人伦。”这是注重人伦教育，以为行仁义才能真正躬身体验。 所谓人伦就是五伦。孟子、滕文公：“后稷教民稼穑，树艺五谷；五谷熟而人民育。人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲；君臣有义；夫妇有别；长幼有序；朋友有信。”施行五伦之教，可维持国家政治稳定，家庭和睦，社会有秩序，与人往来有信义。这是理想的一面，但当人性有缺陷，有弱点时，如何行出五伦之道，则另当别论了。

王艮、王道论：“三代之学，皆所以明人伦也。……先德行而后文艺，明伦之教也。” 五伦的教育，主要是使人伦合理化，而产生应用的准则。左传、文公十八年：“使布五教于四方：父义、母慈、兄友、弟恭、子弟。” 孔子认为五伦是天下为人最为重要的道理。中庸：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。” 五伦注重人与人的关系，并希望建立永久和谐的关系，所以仁义道德尽片面的爱及片面的义务。五伦的观念是儒家所倡导的伦理观，自汉以来，已成为权威化，制度化，而已成为中国礼教的核心。但如今时代变迁。全球受东西文化的冲击，伦理价值观可能受到极大的挑战。旧礼教的人伦观已受到新时代，新思潮的影响；同时很多国家的社会制度已有新的转变，如养老金，退休金、医药保险及各种保险制度的建立；两千年前的旧礼教已逐渐衰退，如何在新时代中建立起新的准则与规范，是现代人的重任，因为中国文化的人伦观，是以“人本”为主，缺乏生命的更新和圣灵的能力。

圣经论到人际关系是以“神本”为主。无论夫妻、儿女、人类都应在神的主权下和睦同居。但因始祖堕落，人有了罪性，人与人之间的关系就有冲突。该隐为献祭的事，竟然杀了骨肉兄弟埃布尔；罪使人际关系决裂。夫妻争执，儿女闹事；家庭破碎；人与人之间纠纷不息， 国与国之间战争不断。最大的问题在于人以“自我”为中心，不让神居首位。人际关系中，不外夫妻关系，亲子关系，及与世人的关系；一面牵涉到家庭，一面牵涉到社会。

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