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| 文化与信仰 | |||||
作者:郑国治 文章来源:郑国治牧师授权 点击数: 更新时间:2005-5-3 ![]() |
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8-41有些难解的经文是否反对孝道? 世人对某一些经文不易理解,则常断章取义,以为圣经反对孝道。其实不然,圣经乃是神所默示的,岂有前后矛盾之理,人若肯花一点功夫去了解圣经的时代背景,不难可以找到经文的意义。通常比较容易被误解的经文如下: 耶稣说:“你们不要想我来是叫地上太平,我来,并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵,因为我来,是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。”(太10:34-35) “爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配做我的门徒。”(太10:37-38)“凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。”(太19:29) 表面看起来,这些经文似乎与耶稣实践的孝行不协调,是否反对孝道,诚然不是。当时犹太教的背景,在宗教上是绝对没有自由的。他们反对耶稣是基督,千方百计要除掉祂。圣经清楚的记载:“犹太人已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他们赶出会堂。”(约9:22)甚至连耶稣叫他死里复活的拉撒路都想灭口。“祭司长商议连拉撒路也要杀了。”(约12:10)当耶稣降生时,希律王都想把祂除掉,结果枉杀了所有二岁以下的婴孩。使徒时代“扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。”(徒8:3)当时司提反为信仰,被人用石头打死为主殉道。与家人生疏,乃是为信仰被驱逐而生疏,绝非他们主动地丢弃孝道。今非昔比,可就不能同日而语了。但照样可能会发生在某一些国家或浓厚宗教政权之下。但在自由世界,就有信仰的自由了。 与家人纷争,乃是指属灵信仰上的歧见,绝非指伦常的。有时在父权至上及其原有宗教至上的家庭也会造成信与不信者信仰上的分裂。如印度圣徒孙大圣,其父母是敬虔锡克教之领袖,孙大圣信主之后,家族极其反对,最后其父拟以家产财宝诱其放弃基督信仰,孙大圣不肯弃主,终于家人在最后晚餐下毒驱逐孙大圣离家门。幸而被一位信徒医生救活,后被主重用(请参阅《孙大圣传记》)。这种例子颇多,信徒立志放弃孝道,乃因未信主家人起纷争、起逼迫。 另“动刀兵”中文译法未十分精确,原文没有兵。原文意是“我来给地上一把刀。”“英文译本为I came not to send peace, but a sword.”(太10:34)“刀”与“剑”同一字(来4:12)“圣灵的宝剑就是神的道”(弗6:17)神的道人会信,会跟随,有人不一定会跟随,于是会有生疏。 “爱父母、儿女过于爱我的,不配作我的门徒”。这是信仰的一种考验,若为信主,遭遇反对,是否能跟随主。请注意“过于”是比较的说法,不是不要爱父母儿女,乃是能不能顺服为我们的罪而死的基督。耶稣说:“第一要紧的,就是说:『以色列啊!你要听;主我们神,是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。』其次,就是说:『要爱人如己。』再没有比这两条诫命更大的了。”(可12:29-31)爱神爱人是天父的命令。天父是创造生命的主,比父母更大,孝敬天父是慎终追远的真义。爱人如己当然包括父母、妻子、儿女,并非不孝敬,乃是不“过于”救主的地位。 “凡为我的名撇下……”,“撇下”是指为主牺牲的心志,肯为主牺牲受苦,必得主的赏赐,非指物质的,并不是撇下一栋房屋得回一百栋,撇下一母亲得回一百位母亲。乃是在主里属灵上得百倍。主耶稣曾说:“看哪!我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”(太12:49-50)这是属天的、属灵的大家庭,这是广义的大家庭,是伟大的博爱思想,是“孝”的更上升华!所以撇下并不是不要或放弃父母亲,也不是废弃孝行,这里“撇下”应该是撇下阻碍信神爱主的一切障碍与孝行无悖。相反的,乃是顺服神的话,爱神爱人。 另一处难解之经文如下: “有一个门徒对耶稣说:主啊,容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说:『任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我罢。』”(太8:21-22) 8-42 中华文化与圣经的孝道观有何差异? 中华文化中的孝道以仁义为根,人心动荡则仁义晦,明心则见性,把孝道推源于人心最精微之处。圣经的孝道则以神的慈爱公义为本,不但要孝顺父母,而且要感谢天父厚恩。以重生的属灵生命为转折点,“爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。……因为神就是爱。”(约壹4:7-8)圣经的孝是源自天父。套用儒家言,乃是“……敬神而亲亲,亲亲而仁民,仁民而爱物。”将孝提高到爱神而爱人。人生最大之义行,乃是敬神信主,顺从天父,是最大之孝道。 圣经说:“万君之耶和华(天父)对你们说,儿子要尊敬父亲,仆人要尊敬主人。我既为父亲,尊敬我的在那里?我既为主人,敬畏我的在那里呢?”可见孝顺天父是至尊至大之孝行。 礼教的孝道是偏于静止的规律,相当公式化,圣经的孝道非机械性的仪文,乃是富有属灵生命的活力,藉圣灵的引导,靠圣灵行事,爱神爱人,荣神益人,华人孝道讳言先人之为有罪,而圣经都注重认罪、离罪、胜罪,追求成圣之生活。这种积极的思想,是向上进取、追求讨神喜悦,更可发扬崇高的孝道精神。 徐松石牧师说:“文化不能拯救世人的灵魂,但文化与民族气质的养成甚有关系。民族气质又关连到民族生存的命脉。所以一个国家或一个民族,具有优良的文化,总是国家民族的福气。 人类优良的文化,大致可分三类,就是『公义的文化』、『礼教的文化』和『灵命的文化』。这三大文化,是与十条诫命相配合的。不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪,这乃是公义文化的基础。一个国家民族,有了此种文化总可算为进到文化的境域了。应当孝敬父母,这乃是礼教文化的极峰。因为百善以孝为先,孝道可称为礼教的顶点。富有礼教的国家,比那些单纯法律清明的国家,当然高尚一级。但又有诫命说,除耶和华以外,不可有别的神,不可雕刻跪拜事奉偶像,不可妄称耶和华神的名,当记念安息日,守为圣日;这些乃是灵命文化最高之境界。比礼教文化,更要高深一层。所以在十条诫命当中,列在最高的地位。”(圣经与中国孝道150页) 耶稣基督道成肉身扩充了公义文化,把外表的扩充到内心的,祂提到恨人就是杀人;见异性动淫念就是犯奸淫,这是更高的公义文化。祂也扩充了孝道文化,从孝顺肉身父母,更扩充到孝敬天父。祂也扩充了灵命文化,从固执的律法,变成因信称义的恩典,祂是公义而代替不义的。人有了基督就具备了以上三大文化的特质。 圣经说:“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界,要叫他们寻求神。”(徒17:26-27上) 8-43 道与人生有何关系吗? 中华文化极注重“道”,古代圣贤,无不以道为本。老子着《道德经》,仅短短五千言,即多方多次提到道,几乎以道为其中心思想。儒家亦然,四书中不断的提到道,孔子以“仁道”施教。圣经思想,新旧约可以“道”字贯穿起来,它是一本以道为中心的经典。圣经之道与中华文化强调之道不但在层次与本质上有所不同,它对人的生命、生活、言行均是息息相关的。道与人之生命、思想、德行有关,故不容忽视。无论老子、孔子、基督均极其注重“道”。 8-44 道家如何看重道? 道家在此乃指老子之高深哲学思想,非指张天师所创设之民间道教。老子认为“道”对国家、对人民都极重要。老子说:“以道佐人主者,不以兵强天下,……物壮则老,谓之非道,非道早亡。”〔道德经三十章〕意即用道辅助君主的人,不以兵力逞强天下 老子形容道,“道之为物,唯恍唯惚。惚恍中有象,恍惚中有物。,……只追求壮大,必然趋向衰老,这就不合乎“道”,不合乎“道”,必然早亡。 老子:“天道无亲,常与善人。”〔道德经七十九章〕意即天“道”对人没有偏爱,经常帮助善人。强调天道对人的影响、帮助及重要。 老子:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”〔道德经八十一章〕意即天之“道”,对万物百利而无一害。圣人之“道”,做了而不跟人争夺。老子不但注重天道,也强调人道,他是双管齐下,希望理论与实用并行。 8-45儒家如何看重道? 儒家注重圣人之道,以人为本,强调道德品格之修养。子曰:“朝闻道,夕死可矣!”〔论语,里仁第四〕“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”〔中庸第一章〕意即道是极重要的,与生活是息息相关的,正道是不可片刻离开的,可片刻离开的,就不是正道了。 子曰:“笃信好学,守死善道。”〔论语,泰伯第八〕孔子一生守道,亦勉励其子弟立志守道为要务。要坚定信心好学不倦,终身保守善道。 朱子说:“苟得此道,即生顺死安,无复遗恨矣。” 荀子、正名篇:“道者,古今之正权也;离道而内自择则不知祸福之所托。” 儒家思想影响中华文化至深,影响中国人至远,自古至今,所有圣贤无不注重“道”! 8-45 基督如何注重道? 基督的教导与思想,圣经早已权威性的记载,无论新约、旧约均注重“道”的阐扬。 耶稣说:“我实实在在的告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死。”(约8:51) 耶稣说:“弃绝我,不领受我话的人,有审判他的,就是我所讲的道,在末日要审判他。”(约12:48) 耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。”(约14:6) “所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。”(来2:1) 西门彼得说:“主啊!你有永生之道,我们还跟从谁呢!”(约6:68) 圣经强调道不但能规范人的品行,励志求善,秉公行义,且与生、死、祸、福有关,与永生、永死有关,与信仰有关,与赦罪有关,与审判罪有关。道诚然极重要,不但不可须臾离也。道更该是生命的内容,无形中圣经已把道的层次与本质提高了。 8-47 道家如何论道? 老子所著《道德经》,其“道”起码有三方面的意义: 1、道常无名 老子对道第一方面的看法,认为是抽象的,不容易绝对明白的,它是存在的,却无法绝对的抽述。他以各种现象或以有形之物来描述无形的道。 老子:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。无名,天地始;有名,万物母。常无,欲观其妙;常有,欲观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”〔道德经一章〕意即“道”,可说出来的道,它不是经常不变的道。可说得出的名,它不是经常不变的名。“无名”是天地之原始,“有名”是万物的根本。要经常从无形之处观察道的变化,从有形之处来观察道的迹象。“有”与“无”虽名称不同,其实是同一个来源,它们都成了“其大无外”、“深不可测”的所谓玄,是极远极深,是一切变化之门户。 老子:“道常无名。”〔道德经三十二章〕意即道永远是无名的。老子对“道”很诚恳的表明其认知。“有物混天成,先天地生。寂寞!独立不改,周行不殆。可以为天下母。吾不知其名,字之曰道;吾强之名曰大。”〔道德经二十五章〕老子认为有一混然而成的东西先天地而生;它无声无形,不靠外力,独立永不改变,自由运行不息。它可算为天下万物的根本。老子不知它叫什么名字,称它为“道”,再勉强给它取个名字叫“大”。换句话说,老子认为道是最早的因,如同希腊哲学家认为宇宙中有一个源头,就是“第一因”。圣经直截了当的说,“道”是万有的源头。庄子知北游篇:“道不可闻,闻而非道也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不当名。” 窈冥中有精,其精甚真,其中有信。”〔道德经二十一章〕意即道这东西,它没有固定的形体,它是恍惚的,恍惚中有形像,恍惚中有实体。它俱是深远、暗昧中又有精气、又具体、又真实。换句话说,道是又抽象又具体、又具体又抽象;颇有伟大不可测透之意。颇近似圣经所提耶和华是自有永有,是无法测透的。惟圣经所提耶和华乃是有位格,绝对永存的。 2、道法自然 老子:“道大,天大,地大,王大。域中有四大,而王处一。人法地,地法天,天法道,法自然。”〔道德经二十五章〕意即宇宙中道最大,天地万物中,天为大,地为大,而万民中王为大。人为地所载,人当以地为法则。地为天所覆,地当以天为法则。天为道所涵,天当以道为法则,道以自然为依归,道当以自然为法则。就以道法自然而论,自然本身并无生命,亦无超然的能力。与圣经所论生命之道则差之何止千里! 3、道者,万物之奥 老子:“道者,万物之奥。”〔道德经六十二章〕意即道为万物之主,因为它是万物深藏的地方。 老子:“道冲,而用之久不盈。深乎!万物宗。”〔道德经四章〕意即道是虚空不可见,而其作用是无穷无尽的,它是那样渊深博大,好像万物的宗主。 老子:“反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。”〔道德经四十章〕意即道体本是虚静的,等到“正”与“反”相对时,已是由静而动,向相反的方向运动,是道的运动。而柔弱是道的作用。天下万物生于具体事物-“有”,而“有”是由看不见的道-“无”生的。此点颇近于圣经创世纪一章一节:“起初上帝创造天地。”希伯来文的创造bara即从无创造有。惟圣经的创造是以道(约1:1-3)、上帝为主体。上帝的创造是有思想、有意志、有计划、有能力的,并非一种理论的推想。可惜老子以道为万物宗,未能表现出位格的事实。 老子:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”〔道德经四十二章〕此点赵雅博等解释:“道使万物得到统一,统一的事物分裂为两方面,对立的两方面产生新生的第三者,新生的第三者产生千差万别的东西。万物内含着两种阴阳对立的势力,它们(阴阳)在看不见的气中得到统一。”(白话老子 213页) 另R. B. Blakney解释:“道生一,是自无生有,也可以说是自无极而生太极。一生二,是由太极生阴阳。二生三,是由阴阳二气相交而生第三者。三生万物,是由阴阳二气相交而生第三者。三生万物,是阴阳二气相交既可生第三者,则所有阴阳二性相交都能生第三者。似此,则阴阳物类生生不息,就有了万物。但是每种物类都有阴阳二气,故说:『万物负阴而抱阳。』可是万物之所以成万物,又必须有虚灵之气调和其间;否则万物是不能成的。”(老子 85页) 总而言之,老子的哲学思想,认为道是宇宙万物的宗主,道是自有的,这种高度的推理,诚然是伟大的,臻达普通的启示。正如伟大神学家保罗说:“自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”(罗1:20)老子对上帝特别的启示,似乎从未述及,对道的位格亦未有详尽的阐明。 古代伟大律法鼻祖摩西记载:“上帝对摩西说,我是自有永有的。”(出3:14) “太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的。”(约1:1-3) 圣经明言,道就是上帝,上帝就是创造者。“起初上帝创造天地,地是空虚混沌,渊面黑暗,上帝的灵运行在水面上。上帝说,要有光,就有了光。上帝看光是好的,就把光暗分开了。上帝称光为昼,称暗为夜,有晚上,有早晨,这是头一日。”(创1:1-5) 凡信道家哲学思想的,更应该积极、勇敢的信圣经之道,使生命更具体美化。 8-48 儒家如何论道? 儒家思想是中华文化的主流。因古代科举制度,四书五经早已成为士大夫的教科书。今人虽不受科举制度之影响,然数千年文化之遗产,早已在中国人血脉中跳动。生活习惯多多少少受儒家思想所左右。儒家之“道”观,内容相当庞杂,但多数注重人道-做人的道理。孔孟以“仁道”施教,其影响至为深远。古圣说:“诚者,天之道也,诚之者,人之道也。”〔中庸二十章〕意即讲诚是天生的道理,行诚是人为的道理。儒家虽然亦讲天道,多数还是注重人的本性。儒家的诚、正、修、齐、治,平均是以人道为本。儒家之道观可从四方面分析。 1、率性之谓道 “天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”〔中庸一章〕意即上天赋予人的气禀,就是人的本性。照着本性行事的品德,就是正道。修明正道的法则,就是教化。 “圣人之于天道也;命也,有性焉,君子不谓命也。”〔孟子,尽心下〕意即圣人对于天道,世人以为是命定的,不努力去追求。其实它是人本性所具有的,故君子不要诿于命,乃是应当努力去追求的。 足见儒家以人道为本,以发挥人本性之所长,以追求达到更完美的境界。 2、中庸之道 中庸-不偏之谓中,不倚谓之庸。 “喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”〔中庸一章〕意即喜、怒、哀、乐之情未发动,无过与不及之弊病,这就叫做“中”,如感情发出来都巧到好处,满有节制,这叫做“和”。“中”的本性是天下的大本,“和”的感情,是通行天下的达道。如果能达致中和的道理,可遍行天下都顺利端正;推至万物也能顺利生长。 主要还是如何平衡感情之生活,产生内心与外在人际关系正常化,使待人接物,不偏不倚,以达到“中和”。“忠恕违道不远,施诸己不愿,亦勿施于人。”〔中庸十三章〕意即忠心与宽恕离中道不远,自己所不愿受的,也不要加在别人身上。耶稣说:“所以无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。”(太7:12)儒家与耶稣的教导在某些层面上颇相似。 子曰:“参乎!吾道一以贯之。”〔论语,里仁第四〕 曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”〔论语,里仁第四〕 孔子以一理贯道万事,忠恕之道即一语道破。儒家仅饶恕人外在的过失,而无法改变人的本性,只在“人道”之局限。而基督的赦免则能突破人的局限,可从神得到赦罪及重生,达到更超越的境界。 3、天下之达道五 “天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。”〔中庸二十章〕意即,天下通行之人道有五,施行人道的方法有三。人道就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往的道理。这五种,就是天下所通行的人道。知、仁、勇,是天下三种重要的德行,就是世人所当行的人道。 儒家极注重伦理道德观,五伦的关系清楚明白。其应用原则,大学传文之三章解释的十分清楚:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。” 4、圣人之道 儒家做人最高的标准,以圣人为准。所以儒家注重圣人之道。“大哉!圣人之道!洋洋乎,发育万物,峻极于天。优优大哉!礼仪三百,威仪三千,待其人而后行。故曰:苟不至德,至道不凝焉。”〔中庸二十七章〕 大哉圣人之道究竟是指那些圣人?如果追溯到孟子的观点则一目了然。孟子曰:“由尧、舜至于汤,五百有余岁;若禹、皋陶,则见而知之,若汤,则闻而知之。由汤至文王,五百余岁,若伊尹、莱朱,则见而知之,若文王,则闻而知之。由文王至于孔子,五百余岁,若太公望、散宜生,则见而知之,若孔子,则闻而知之。”〔孟子,尽心下〕 足见儒家一脉相传之道统,乃是从唐尧、虞舜、商汤、周文王至孔子,以古代之圣君、圣师为准。追根究底,还是回到明德、亲民、止于至善。这些都是好的。但“人非圣贤,孰能无过也”,圣人亦是人,圣人亦有过。故圣人之标准,乃是相对性而非绝对性。惟独上帝才是至善、完全,若能“完全像天父完全一样”,那就超越圣人之标准,以上帝为依归,为终极之标准。 8-49 圣经如何论道? 基督徒以圣经为本。基督之道,以圣经为中心,道在圣经里有多方面的意义: 1、道就是上帝 “太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。”(约1:1) 道是永存的,道是无始之永远就存在的。道是有位格的,非受造的天使或被赎之人,道本身就是上帝。 2、道就是基督 “这道太初与上帝同在。”(约1:2) “道成了肉身,住在我们中间,充充满满的,有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”(约1:14) “父啊!现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。”(约17:5) “他穿着溅了血的衣服,他的名称为上帝之道。”(启19:13) “基督与天父原为一,基督太初就与上帝同在,基督就是上帝。”(赛9:6)基督是与上帝同尊同权同荣的。圣经中的神乃是圣父、圣子、圣灵三而一的真神。道就是神,就是基督。 3、道就是主的话耶稣说:“弃绝我不领受我话的人,有审判他的,就是我所讲的道,在末日要审判他。”(约12:48) “不爱我的人就不遵守我的道,你们所听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。”(约14:24) “道”字指思想,它背后之道理、智慧所表达出来的“话语”,以至于宇宙万物所本的“道”。旧约圣经记载,神的话与智慧,远在创造世界以先就与上帝同在。“在耶和华造化的起头,在太初创造万有之先,就有了我。”(箴8:22) 4、道就是真理 “求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”(约17:17) 耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。”(约14:6) 上帝的道就是真理,基督本身就是真理。真理不受时间、空间、人权之限制,真理是绝对的、永恒的、不改变的。真理之道能使人成圣,使人分别出来,供神使用,乃是要活在世上履行使命,并且超越世俗邪情(约17:14, 16;约壹2:6)。 5、生命之道 “论到起初原有生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。”(约壹1:1) “生命在他里头,这生命就是人的光。”(约1:4) “将生命的道表明出来,叫我在基督的日子,好夸我没有空跑,也没有徒劳。”(腓2:16) 生命之道乃是叫人得属灵的生命,是属天的、圣洁的、不朽坏的、不衰残的、永存的、荣耀的。而这生命是信基督而有,基督是生命的源头。故生命之道的本质远比道家、儒家之道绝对、有能力、有目标。 6、道创造万有 “这道太初与上帝同在。万物是借着他造的,凡被造的,没有一样,不是借着他造的。”(约1:2-3) “他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。”(约1:10) 道是先在的,道是创造者。“他在万有之先,万有也靠他而立。”(西1:17)神的道句句带着能力,祂说有就有,命立就立,祂的道能从无创造有,是无所不能的。 8-50 道对人有何影响? 人生脱离不了道,道为人之本,无论内在的生命,或外在的生活都是以道为主。道家与儒家之道以人为本位,注重外在的生活,凭人自己的努力。基督之道则注重内在的生命兼外在的生活,使一个人内外兼修,美化而丰盛。 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页 |
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